Hasrat atau keinginan (Pali, Sanskerta: chanda; Tibet: 'dun pa) adalah suatu faktor mental dalam ajaran Abhidharma. Chanda juga dikenal sebagai "minat" atau "keinginan untuk bertindak".[2] Hasrat diidentifikasi dalam kitab-kitab Buddhisme sebagai berikut:
Salah satu dari enam faktor mental sesekali dalam AbhidhammaTheravāda; dalam tradisi ini, chanda merupakan faktor yang dapat memiliki hasil positif atau negatif tergantung pada faktor mental yang dipadukan dengannya
Salah satu dari sepuluh mahā-bhūmika dalam Abhidharma Sarvāstivāda
Salah satu dari delapan penawar yang diterapkan untuk mengatasi rintangan dalam meditasi samatha dalam aliran Mahāyāna
Secara tradisional, hasrat atau keinginan (chanda) bersifat netral dan dibedakan dari nafsu kehausan atau nafsu keinginan (taṇhā) yang bersifat negatif.
Keinginan (desire) sebagai keinginan (eagerness) untuk mempersembahkan, untuk berkomitmen, untuk mengabdikan diri pada meditasi, disebut chanda. Itu adalah jawaban “ya” secara psikologis, sebuah pilihan, bukan patologi. Bahkan, Anda dapat meringkas latihan Dhamma sebagai transformasi taṇhā menjadi chanda.[3]
Penyajian ajaran Buddha di negara-negara Barat sering kali mengarah pada pemahaman bahwa penderitaan muncul karena keinginan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh tidak menginginkan apa pun. Padahal, sebenarnya Sang Buddha telah berbicara tentang dua macam keinginan: keinginan yang muncul dari ketidaktahuan dan delusi–yang disebut taṇhā–dan keinginan yang muncul dari kebijaksanaan dan kecerdasan, yang disebut kusala-chanda, atau dhamma-chanda, atau secara sederhana disebut chanda. Chanda tidak hanya bermakna hal ini saja, namun dalam kasus khusus ini saya menggunakan chanda dengan makna keinginan dan motivasi yang bijaksana dan cerdas, dan Sang Buddha menekankan bahwa hal ini mutlak diperlukan untuk kemajuan di Jalan Mulia Berunsur Delapan.... '
Chanda di sini berarti keinginan untuk bertindak (kattu-kāmatā), yaitu melakukan suatu tindakan atau mencapai suatu hasil. Keinginan semacam ini harus dibedakan dari keinginan dalam pengertian yang tercela, yaitu dari lobha (keserakahan) dan rāga (nafsu). Sementara istilah-istilah yang terakhir selalu tidak baik, chanda adalah faktor yang bervariasi secara etis yang, ketika digabungkan dengan hal-hal yang baik, chanda dapat berfungsi sebagai keinginan yang baik untuk mencapai tujuan yang baik. Karakteristik chanda adalah keinginan untuk bertindak, fungsinya adalah mencari suatu objek, manifestasinya adalah kebutuhan akan suatu objek dan objek yang sama adalah penyebab terdekatnya. Chanda harus dianggap sebagai peregangan pikiran ke arah objek.[5]
Apa itu chanda? Chanda adalah keinginan untuk memberikan suatu hal yang diinginkan dengan atribut tertentu, dan memiliki fungsi untuk meletakkan dasar bagi dimulainya usaha yang tekun.[6]
Alexander Berzin menjelaskan 'dun pa' sebagai faktor mental "untuk memperoleh suatu objek, untuk mencapai suatu tujuan, atau untuk melakukan sesuatu dengan objek atau tujuan tersebut setelah diperoleh atau tercapai."[7] Berzin menjelaskan:
Jadi, kita memiliki niat ('dun-pa, Skt. chanda). Niat adalah keinginan untuk memperoleh suatu objek, atau mencapai suatu tujuan, atau melakukan sesuatu dengannya. Bisa jadi bertemu dengan apa yang pernah kita temui sebelumnya, tidak berpisah dengan apa yang sedang kita sadari, atau bisa juga minat yang kuat untuk terlibat dengan sesuatu di masa mendatang. Jadi, Buddha memiliki niat untuk memberi manfaat bagi semua orang. Maksud saya, kita punya niat sepanjang waktu. Saya memandang cangkir berisi air ini, memerhatikannya, dan sebagainya, dan di situlah niatnya: Apa yang akan saya lakukan dengannya? Saya akan mengambilnya dan meminumnya. Jadi, tentu saja, karena kita punya niat, kita ingin menjadikannya murni dan punya niat murni untuk memberi manfaat bagi semua orang—apa pun yang kita lakukan, semoga bermanfaat bagi semua orang.[8]
Guenther, Herbert V.; Kawamura, Leslie S. (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding", Dharma Publishing, ISBN978-0913546062
