Sejarah Gereja Katolik sejak 1962

Artikel ini merupakan bagian dari seri
Kota Vatikan
Sejarah Kadipaten Roma (533–751) Donasi Pippin (750-an) Negara Kepausan (754–1870) Annatae Kongregasi untuk Perbatasan Undang-Undang Dasar Pemerintahan Sekuler Negara Gereja Penyerangan Roma oleh Muslim (846) Penaklukan Roma (1870) "Tahanan dalam Vatikan" (1870–1929) Permasalahan Roma Undang-Undang Jaminan Perjanjian Lateran (1929) Kota Vatikan (1929–sekarang) Gubernur Kota Vatikan Sejarah Gereja Katolik sejak 1962 Sejarah kepausan Institut Sejarah Roma Era Wangsa Savoia Museum Sejarah Vatikan Kota Vatikan selama Perang Dunia II
Hukum Acta Apostolicae Sedis Undang-Undang Dasar Negara Kota Vatikan Hukuman mati di Vatikan Kriminalitas di Vatikan Perjanjian Lateran Status hukum Takhta Suci (Alperin v. Vatican Bank) (Doe v. Holy See) Kekuasaan temporal Takhta Suci Pengadilan Negara Kota Vatikan Hukum kanonik Kitab Hukum Kanonik 1983 Kitab Hukum Kanonik Gereja-Gereja Timur Konstitusi Apostolik Pastor Bonus Konstitusi Apostolik Praedicate evangelium Hak LGBT di Vatikan Garda Swiss Sri Paus Korps Pemadam Kebakaran Negara Kota Vatikan Korps Gendarmeri Negara Kota Vatikan
Politik dan pemerintahan Arsip Asosiasi Pekerja Awam Vatikan Komisi Kepausan untuk Negara Kota Vatikan Presiden: Fernando Vérgez Alzaga Komisi Kepausan Dikasteri Komunikasi Kantor Pers Takhta Suci L'Osservatore Romano (surat kabar Vatikan) L'Osservatore della Domenica Daftar surat kabar di Vatikan .va (situs internet Kota Vatikan) Kantor Penerbitan Vatikan Radio Vatikan Pusat Televisi Vatikan Sekretariat Negara Sekretaris: Pietro Parolin Fabrik Santo Petrus Hubungan luar negeri Takhta Suci Daftar perwakilan diplomatik Takhta Suci Hubungan Indonesia–Takhta Suci Hubungan Israel–Takhta Suci Hubungan Italia–Takhta Suci Hubungan Palestina–Takhta Suci Apokrisiarius Kepausan Kegubernuran Kota Vatikan Gubernur Kota Vatikan Militer di Vatikan Garda Mulia Dewan Kardinal Camerlengo (Bendaharawan) Kepala Dewan Vikaris Jenderal Pengadilan Kasasi Presiden: Dominique Mamberti Pengadilan Banding Presiden: Pio Vito Pinto Pengadilan Tingkat Pertama Presiden: G. di Sanguinetto
Kepausan Paus Mobil Paus Gereja Katolik Gereja Latin Takhta Suci Keuskupan Roma Kuria Roma Universi Dominici Gregis Konklaf kepausan (Pemilihan Paus) Universi Dominici Gregis Konklaf terakhir 1978 (Oktober) 2005 2013 Rumah tangga kepausan Jentelmen Kepausan Pengawas Rumah Tangga Kepausan
Hubungan luar negeri Seksi bagi Hubungan Luar Negeri Konkordat Kebijakan luar negeri multilateral Status dalam hukum internasional Perjanjian Lateran Seksi bagi Hubungan Luar Negeri (Kuria Roma) Sekretaris Hubungan Luar Negeri: Paul Gallagher Wakil Sekretaris Hubungan Luar Negeri: Antoine Camilleri Daftar perwakilan diplomatik Takhta Suci Daftar Nuncius Apostolik Paspor Vatikan dan Takhta Suci Persyaratan visa Kebijakan visa Takhta Suci dan PBB
Ekonomi Institut bagi Karya-karya Rohani Kode Telepon di Vatikan Pariwisata di Vatikan Transportasi di Vatikan Transportasi rel di Vatikan Sekretariat bagi Ekonomi Otoritas Pengawasan dan Informasi Keuangan Administrasi Warisan Takhta Suci Pengawas Urusan Ekonomi Takhta Suci Koin euro Vatikan Lira Vatikan Properti Takhta Suci
Simbol Bendera Daftar bendera Kepausan Lagu kebangsaan Lambang Takhta Suci dan Vatikan 00120 (Kode pos Vatikan) Tiara kepausan Penobatan Paus
Budaya Museum Vatikan Perpustakaan Vatikan Musik di Vatikan Paduan Suara Kapel Sistina Bahasa di Vatikan Perempuan di Vatikan Pohon Natal Vatikan Tim sepak bola Vatikan Tim kriket Vatikan Konser Kepausan untuk Memperingati Shoah Prangko dan sejarah pos Vatikan Hari libur nasional di Vatikan Akademi Kepausan untuk Ilmu Pengetahuan Akademi Kepausan untuk Ilmu Sosial The Story of the Vatican, film dokumenter tahun 1941
Bangunan/geografi Air Mancur Lapangan Santo Petrus Apartemen Borgia Apartemen Kepausan Apotek Vatikan Arsip Apostolik Vatikan Aula Paulus VI Basilika Agung Santo Yohanes Lateran Basilika Santa Maria Maggiore Basilika Santo Petrus Basilika Santo Petrus Lama Biara Mater Ecclesiae Bibliotheca Palatina Bukit Vatikan Cappella Giulia Casina Pio IV Circus Nero Cortile del Belvedere Domus Sanctae Marthae Geografi Kota Vatikan Hari libur nasional di Vatikan Hutan Iklim Vatikan Istana Apostolik Istana Kantor Suci Istana Lateran Kanopi Santo Petrus Kapel Nikolina Kapel Paulina Kapel Redemptoris Mater Kardinal Sekretaris Negara Konser Kepausan untuk Memperingati Shoah Kota Leonina Lapangan Santo Petrus Makam Julii Makam Kepausan Makam Kepausan di Basilika Santo Petrus Lama Makam Santo Petrus Menara Gregorian Menara Santo Yohanes (Vatikan) Monumen Royal Stuarts Nekropolis Vatikan Nunsiatur apostolik Observatorium Vatikan Pangkalan Helikopter Kota Vatikan Passetto di Borgo Pemakaman Teutonik Porta San Pellegrino Prangko dan sejarah pos Vatikan Sala Regia San Pellegrino in Vaticano Sant'Anna dei Palafrenieri Santa Maria della Pietà in Camposanto dei Teutonici Santi Martino e Sebastiano degli Svizzeri Santo Stefano degli Abissini Santo Stefano degli Ungheresi Scala Regia Taman Vatikan Tangga Bramante Teleskop Teknologi Mutakhir Vatikan Via della Conciliazione
Museum Vatikan Museum Vatikan Galeri Peta Galeri langit-langit Kapel Sistina Koleksi Seni Religius Modern Ruangan Rafael Kapel Redemptoris Mater Restorasi lukisan dinding Kapel Sistina Kapel Sistina Langit-langit Kapel Sistina Penghakiman Terakhir oleh Michelangelo
Garis Besar Indeks  Portal Kristen
l b s

Sejarah Gereja Katolik pasca-Vatikan II adalah sejarah Gereja Katolik terkini sejak Konsili Vatikan Kedua (1962–1965).

Setelah Perang Dunia II, keberadaan keagamaan mendapat kecaman dari pemerintah komunis di Eropa Timur dan Tiongkok.^[1] Meskipun beberapa pastor telah melakukannya sejak itu telah terungkap sebagai kolaborator,^[2][3] baik perlawanan resmi Gereja maupun kepemimpinan Paus Yohanes Paulus II dipuji karena membantu menyebabkan kehancuran pemerintahan komunis di seluruh Eropa pada tahun 1991.^[1][4]

Kebijakan Gereja setelah Perang Dunia II di bawah Paus Pius XII berfokus pada bantuan material kepada Eropa yang dilanda perang, internasionalisasi internal Gereja Katolik Roma dan pengembangan hubungan diplomatiknya di seluruh dunia. Ensikliknya, Evangelii praecones dan Fidei donum, masing-masing diterbitkan pada tanggal 2 Juni 1951 dan 21 April 1957, meningkatkan pengambilan keputusan lokal di misi Katolik, banyak di antaranya menjadi keuskupan independen. Pius XII menuntut pengakuan budaya lokal sebagai budaya yang sepenuhnya setara dengan budaya Eropa.^[5][6] Pada tahun 1957, Asosiasi Katolik Patriotik Tiongkok didirikan.

Pius XII menggunakan ex cathedra infalibilitas kepausan dengan mendefinisikan dogma dari Pengangkatan Maria, sebagaimana diproklamirkan dalam Konstitusi Apostolik Munificentissimus Deus . empat puluh satu ensiklik mencakup Mystici corporis, tentang Gereja sebagai Tubuh Kristus; Mediator Dei tentang reformasi liturgi; Humani generis tentang posisi Gereja mengenai teologi dan evolusi. Dia menyingkirkan mayoritas orang Italia di College of Cardinals dengan konsistori 1946.

Pius XII digantikan oleh Yohanes XXIII.

Dua ribu sembilan ratus delapan (2.908) laki-laki (disebut sebagai Bapa Dewan) berhak mendapatkan kursi di dewan. Ini termasuk semua uskup dari seluruh dunia, serta banyak pemimpin lembaga keagamaan pria. 2.540 orang mengambil bagian dalam sesi pembukaan, menjadikannya pertemuan terbesar di dewan mana pun dalam sejarah gereja. (Bandingkan dengan Vatikan I yang dihadiri 737 orang, kebanyakan dari Eropa.)^[7] Jumlah hadirin bervariasi pada sesi-sesi selanjutnya dari 2.100 hingga lebih dari 2.300. Selain itu, sejumlah periti (bahasa Latin untuk "para ahli") tersedia untuk konsultasi teologis—sebuah kelompok yang ternyata memiliki pengaruh besar seiring berjalannya konsili tersebut. Tujuh belas Gereja Ortodoks dan denominasi Protestan mengirimkan pengamat.^[8] Lebih dari tiga lusin perwakilan komunitas Kristen lainnya hadir pada sesi pembukaan, dan jumlahnya bertambah hingga hampir 100 pada akhir Sidang Dewan ke-4.

Gereja Katolik terlibat dalam proses reformasi yang komprehensif setelah Konsili Vatikan Kedua (1962–65).^[9] Dimaksudkan sebagai kelanjutan dari Vatikan I, di bawah Paus Yohanes XXIII konsili ini berkembang menjadi sebuah mesin modernisasi.^[9] Konsili ini bertugas untuk membuat ajaran-ajaran sejarah tentang Gereja jelas bagi dunia modern, dan membuat pernyataan mengenai topik-topik termasuk hakikat gereja, misi umat awam dan kebebasan beragama.^[9] Konsili meminta revisi liturgi dan mengizinkan Ritual liturgi Latin untuk menggunakan bahasa daerah serta Latin selama misa dan sakramen lainnya.^[10] Upaya Gereja untuk meningkatkan Persatuan Kristen menjadi prioritas.^[11] Selain menemukan titik temu mengenai isu-isu tertentu dengan gereja Protestan, Gereja Katolik telah membahas kemungkinan persatuan dengan Gereja Ortodoks Timur.^[12]

Perubahan pada ritus, upacara, dan arsitektur gereja lama setelah Vatikan II mengejutkan banyak umat Katolik, yang menyebutnya sebagai Kehancuran. Beberapa berhenti pergi ke gereja, sementara yang lain mencoba melestarikan liturgi lama dengan bantuan para imam yang bersimpati.^[13] Yang terakhir ini menjadi basis kelompok Katolik Tradisionalis saat ini, yang percaya bahwa reformasi Vatikan II sudah terlalu jauh menyimpang dari norma-norma tradisional gereja, khususnya yang berkaitan dengan perubahan yang dilakukan pada Misa. Liberal Umat Katolik juga membentuk kelompok perbedaan pendapat.

Umat Katolik Liberal biasanya mempunyai pandangan yang kurang literal terhadap Alkitab dan wahyu ilahi, dan terkadang tidak setuju dengan pandangan resmi Gereja mengenai isu-isu sosial dan politik. Teolog liberal yang paling terkenal saat ini adalah Hans Küng, yang memiliki pandangan tidak ortodoks tentang inkarnasi, dan penolakannya terhadap infalibilitas menyebabkan Gereja mencabut izinnya untuk mengajar sebagai seorang Katolik pada tahun 1979.<refref >Bauckham, Richard, dalam Kamus Teologi Baru, Ed. Ferguson, (1988), hal. 373</ref> Dalam bukunya A Concise History of the Catholic Church, profesor Thomas Bokenkotter mengomentari situasi ini dengan menyatakan "Kebanyakan umat Katolik, bagaimanapun, menerima perubahan tersebut dengan baik hati tetapi dengan sedikit antusiasme dan telah belajar untuk mengambil alih serangkaian perubahan berkelanjutan yang telah mengubah tidak hanya Misa tetapi juga sakramen-sakramen lainnya."^[13] Pada tahun 2007, dengan surat apostolik Summorum Pontificum, Benediktus XVI mengaktifkan kembali Misa Tridentin sebagai pilihan, untuk dirayakan atas permintaan umat beriman.^[14]

Pada tahun 2021, Paus Fransiskus menerbitkan Traditionis custodes, yang menyatakan pembatasan pada misa Tridentine.

Pada tahun 1960-an, meningkatnya kesadaran sosial dan politisasi di Gereja Amerika Latin melahirkan teologi pembebasan. Gereja ini menafsirkan ulang Injil dengan cara radikal yang mendefinisikan kembali misi Gereja. Pastor Peru, Gustavo Gutiérrez, menjadi salah satu cendekiawan gerakan ini yang paling terkenal.^[15] Pertemuan para uskup Amerika Latin pada tahun 1968, yang ditugaskan untuk melaksanakan Vatikan II, membuat gerakan baru ini semakin berpengaruh. Pada tahun 1979, konferensi para uskup berikutnya di Meksiko secara resmi menyatakan Gereja Amerika Latin sebagai "pilihan istimewa bagi kaum miskin".^[16] Uskup Agung Salvador Óscar Romero menjadi uskup kontemporer paling terkenal di kawasan ini menjadi martir pada tahun 1980, ketika ia dibunuh saat mengadakan misa oleh pasukan yang bersekutu dengan pemerintah.^[17] Paus Yohanes Paulus II dan Paus Benediktus XVI mengecam gerakan ini sebagai gerakan yang berbahaya dan "ancaman mendasar terhadap iman gereja"^[18] karena, sebagaimana dijelaskan oleh Edward Norman, Gereja menganggapnya sebagai upaya untuk membangun masyarakat Kristen "melalui mesin manajemen politik yang memaksa".^[19] Teolog Brasil Leonardo Boff dua kali diperintahkan untuk berhenti menerbitkan dan mengajar.^[20] Sementara Paus Yohanes Paulus II dikritik karena kekerasannya dalam menangani para pendukung Ia menegaskan bahwa Gereja, dalam upayanya untuk memperjuangkan masyarakat miskin, tidak boleh melakukan hal tersebut dengan menggunakan kekerasan atau politik partisan.^[15] Gerakan ini masih hidup di Amerika Latin saat ini, meskipun Gereja kini menghadapi tantangan [[kebangkitan|kebangkitan Kristen|kebangkitan] Pantekosta di sebagian besar wilayah tersebut.^[21]

Revolusi Seksual pada tahun 1960an membawa permasalahan yang menantang bagi Gereja. Ensiklik Paus Paulus VI tahun 1968 Humanae Vitae menegaskan kesucian hidup sejak pembuahan hingga kematian wajar dan menolak penggunaan kontrasepsi; baik aborsi dan eutanasia dianggap sebagai pembunuhan.^[22][23] Penolakan Gereja terhadap penggunaan kondom telah memicu kritik, khususnya sehubungan dengan negara-negara di mana AIDS dan HIV telah mencapai tingkat epidemi. Gereja berpendapat bahwa negara-negara seperti Kenya, yang mendukung perubahan perilaku dibandingkan penggunaan kondom, telah mengalami kemajuan yang lebih besar dalam mengendalikan penyakit ini dibandingkan negara-negara yang hanya mempromosikan kondom.^[24]

Upaya untuk mendukung penahbisan Katolik bagi perempuan menghasilkan keputusan yang menentangnya pada tahun 1976 oleh Kongregasi Suci untuk Ajaran Iman ([[Deklarasi tentang Pertanyaan Penerimaan Perempuan ke dalam Gereja Katolik]) Imamat Pelayanan]]). Paus Yohanes Paulus II kemudian mengeluarkan dua dokumen untuk menjelaskan ajaran Gereja. Mulieris Dignitatem dikeluarkan pada tahun 1988 untuk memperjelas peran sama pentingnya dan saling melengkapi dalam pekerjaan Gereja.^[25][26] Kemudian pada tahun 1994, Ordinatio Sacerdotalis menjelaskan bahwa Gereja hanya memperluas penahbisan kepada laki-laki untuk mengikuti teladan Yesus, yang hanya memilih laki-laki untuk tugas khusus ini.^[27][28][29] Kelompok Pastor Wanita Katolik Roma mulai melakukan upacara pentahbisan bagi wanita pada tahun 2002, yang keabsahannya tidak ada, karena Gereja telah mengeluarkan perintah ekskomunikasi untuk setiap dan semua peserta, membatalkan Sakramen apa pun yang dikeluarkan oleh mereka.

Templat:Selanjutnya

Yohanes Paulus II kemudian menetapkan Gereja menentang hukuman mati ketika ia mengeluarkan Evangelium Vitae pada tahun 1995. Menjelaskan bahwa eksekusi adalah tindakan yang tepat ketika itu adalah satu-satunya cara untuk membela masyarakat, Paus mencatat bahwa hukuman modern sistem menjadikan opsi ini langka atau tidak ada.^[30]

Pada tanggal 2 Agustus 2018, diumumkan bahwa Katekismus Gereja Katolik akan direvisi untuk menyatakan bahwa Gereja mengajarkan bahwa "hukuman mati tidak dapat diterima karena merupakan serangan terhadap tidak dapat diganggu gugat dan martabat orang lain." orangnya".^[31][32] Surat lengkap kepada para uskup mengenai perubahan tersebut menyatakan bahwa perubahan tersebut konsisten dengan ajaran Gereja Katolik sebelumnya mengenai martabat kehidupan manusia, dan mencerminkan bagaimana masyarakat modern memiliki sistem penjara yang lebih baik dengan tujuan rehabilitasi pidana yang membuat hukuman mati tidak diperlukan untuk melindungi orang yang tidak bersalah.^[33] Dalam waktu dua minggu, 45 cendekiawan dan pastor Katolik menandatangani permohonan kepada para kardinal Gereja Katolik, menyerukan meminta mereka untuk menasihati Paus Fransiskus untuk mencabut revisi terbaru yang dibuat terhadap Katekismus,^[34] pada dengan alasan bahwa kemunculannya yang bertentangan dengan kitab suci dan ajaran tradisional menyebabkan skandal.

Terutama di Amerika Serikat, beberapa tuntutan hukum besar muncul pada tahun 2001 yang mengklaim bahwa pastor melakukan pelecehan seksual terhadap anak di bawah umur.^[35] Beberapa pastor mengundurkan diri, yang lainnya dipecat dan dipenjara^[36] dan penyelesaian keuangan telah disepakati dengan banyak korban.^[35] Di AS, tempat sebagian besar kasus pelecehan seksual terjadi, Konferensi Uskup Katolik Amerika Serikat melakukan penelitian komprehensif yang menemukan bahwa empat persen dari seluruh pastor yang bertugas di AS berasal dari 1950 hingga 2002 menghadapi semacam tuduhan seksual.^[37] Lebih jauh lagi, Gereja mendapat kritikan luas ketika terungkap bahwa beberapa uskup telah mengetahui tentang tuduhan pelecehan, dan menugaskan kembali banyak terdakwa setelah pertama kali mengirim mereka ke konseling psikiater, bukannya ke menghapusnya.^[35][38][39] Beberapa uskup dan psikiater berpendapat bahwa psikologi yang berlaku saat itu menyarankan bahwa perilaku seperti itu dapat disembuhkan melalui konseling.^[38][40] Paus Yohanes Paulus II menanggapinya dengan menyatakan bahwa "tidak ada tempat dalam imamat dan kehidupan religius bagi mereka yang akan merugikan generasi muda".^[41] Gereja AS melakukan reformasi untuk mencegah pelecehan di masa depan dengan mewajibkan pemeriksaan latar belakang bagi pegawai Gereja;^[42] dan, karena sebagian besar korban adalah remaja laki-laki, Gereja di seluruh dunia juga melarang penahbisan laki-laki dengan "kecenderungan homoseksual yang mendalam".^[40][43] Sekarang mengharuskan keuskupan yang menghadapi tuduhan untuk memperingatkan pihak berwenang, melakukan penyelidikan dan memberhentikan terdakwa dari tugas.^[42][44] Pada tahun 2008, Kardinal Cláudio Hummes, ketua Kongregasi Klerus Vatikan, menegaskan bahwa skandal tersebut merupakan masalah yang "sangat serius", namun memperkirakan bahwa hal tersebut "mungkin disebabkan oleh 'tidak lebih dari 1 persen'" dari lebih dari 400.000 pastor Katolik di seluruh dunia.^[37] Beberapa komentator, seperti jurnalis Jon Dougherty, berpendapat bahwa liputan media tentang masalah ini berlebihan, mengingat bahwa masalah yang sama juga menjangkiti institusi lain seperti sistem sekolah negeri di AS dengan frekuensi yang jauh lebih besar.^[45]

Pada tahun 2007, Benediktus XVI membatalkan keputusan pendahulunya mengenai pelaksanaan pemilihan kepausan dengan mengubah §75 dari Universi Dominici gregis.^[46] Pada tahun yang sama, ia menyetujui beatifikasi 498 Martir Spanyol. Ensiklik pertamanya Deus caritas est membahas hakikat cinta dan bagaimana hal itu mempengaruhi partisipasi seseorang dalam masyarakat yang adil.iety.^[47] Dalam pidatonya di Universitas Regensburg, Jerman,^[48] Benediktus berpendapat bahwa di dunia Barat, pada tingkat tertentu, hanya positivistik akal sehat dan filsafat yang valid. Namun budaya-budaya dunia yang sangat religius memandang pengucilan terhadap Tuhan ini sebagai sebuah serangan terhadap keyakinan mereka yang paling mendalam. Sebuah konsep akal yang mengecualikan yang ilahi, tidak mampu masuk ke dalam dialog budaya, menurut Benediktus.^[49] Setelah Paus menjelaskan kutipannya,^[50] dialog berlanjut, dengan pertemuan ramah perwakilan Islam di Turki, dan duta besar negara-negara Muslim pada tahun 2007. Deklarasi bulan Mei 2008 disepakati antara Benediktus dan Muslim, dipimpin oleh Mahdi Mostafavi, menekankan bahwa agama pada dasarnya tidak mengandung kekerasan dan kekerasan tidak dapat dibenarkan baik berdasarkan akal maupun keyakinan.^[51] Dia berbicara keras menentang pengedar narkoba di Amerika Latin^[52] dan politisi Katolik yang mendukung undang-undang aborsi.^[53]

Pada tahun 2007, Kongregasi Ajaran Iman memperjelas posisi Gereja Katolik dibandingkan komunitas Kristen lainnya. Mengutip pernyataan Paus Paulus VI: "Apa yang telah diajarkan Gereja selama berabad-abad, kami juga mengajarkan: bahwa hanya ada satu Gereja", Vatikan bersikeras bahwa meskipun komunitas-komunitas memisahkan diri dari Gereja Katolik dapat menjadi instrumen keselamatan, hanya mereka yang memiliki suksesi apostolik yang dapat dengan tepat disebut "gereja".^[54] Beberapa perwakilan Protestan tidak terkejut; yang lain menyatakan diri mereka terhina oleh dokumen tersebut, yang juga menekankan komitmen Gereja terhadap dialog ekumenis. Seorang pejabat Gereja mengatakan kepada radio Vatikan bahwa dialog apa pun akan difasilitasi ketika para pihak sudah jelas mengenai identitas mereka.^[55] Keputusan etis yang penting selama masa kepausan Benediktus XVI terlibat lanjutan nutrisi dan hidrasi untuk orang dalam status vegetatif. Meskipun membuat banyak pengecualian, Gereja memutuskan bahwa "penyediaan air dan makanan, bahkan dengan cara buatan, selalu merupakan cara alami untuk melestarikan kehidupan."^[56]

• Gereja Katolik Roma