|
Integrasionisme
Integrasionisme (juga dikenal sebagai linguistik integrasi) adalah pendekatan dalam teori komunikasi yang menekankan partisipasi inovatif oleh komunikator dalam konteks dan menolak model bahasa berbasis aturan. Integrasionisme dikembangkan oleh sekelompok ahli bahasa di Universitas Oxford pada tahun 1980-an. Asosiasi Internasional untuk Studi Integrasi Bahasa dan Komunikasi didirikan pada tahun 1998 dan memiliki anggota di lebih dari 25 negara di seluruh dunia.[1] Integrasionisme dan bahasaSementara pandangan integrasionis oleh Harris dan Dr Adrian Pablé, antara lain berbeda dari mereka yang percaya bahwa kognisi terdistribusi, misalnya Alexander Kravchenko dan Nigel Love, pandangan tentang bahasa di kedua bidang cukup mirip. Kedua belah pihak mengkritik pandangan yang menganggap bahasa sebagai perhatian psikologis internal individu yang menggunakan bahasa tulis sebagai dasar untuk memulai analisis. Sebaliknya, integrasionis melihat pengetahuan (yang mencakup bahasa) sebagai (i) terkait dengan pengalaman individu, dan karena itu bergantung pada 'bukti yang tersedia' untuk individu tertentu, tetapi pada saat yang sama, (ii) tidak dapat diprediksi karena setiap tugas integrasi yang melibatkan tanda pembuatan dan interpretasi tanda dilakukan dalam situasi aktual dan terikat waktu, yang juga tidak hanya 'diberikan'. Dengan kata lain, penggunaan bahasa secara intrinsik, dan tanpa gagal, kontekstual dalam semua penggunaannya.[2] Tumpang tindih epistemologisBaru-baru ini, integrationisme tumpang tindih dengan epistemologi dan tidak begitu baru mengenai komunikasi dan interaksi. Hal ini mempertahankan minat dalam memahami sistem pembuatan bahasa sebagai aktivitas manusia yang muncul, terikat konteks, dan mendasar. Pandangan ini secara filosofis konsisten dengan teori sosiokultural seperti teori aktivitas di mana historisitas pengalaman manusia diakui memiliki implikasi pada aktivitas kita dengan cara yang membentuk bagaimana mereka terungkap.[3] Linguistik integrasionis tumpang tindih dengan pendekatan pragmatis dan fenomenologis seperti etnometodologi dan analisis percakapan. Terakhir, yang menjadi rentan terhadap bias kata tertulis dan lisan namun ini bukan tanpa upaya saat ini untuk memperluas dan memasukkan lebih banyak kemungkinan semiotik ke dalam analisis. Tumpang tindih yang lebih mendasar adalah epistemologis. Kebijakan etnometodologi Harold Garfinkel (1994) memprioritaskan konteks interaksi dengan keberatan ketat terhadap sistem praanggapan analitik dari jenis apa pun selain yang dibuat demikian oleh interaksi peserta yang berurutan. Analis percakapan telah mengembangkan pendekatan empiris yang berasal dari kebijakan di mana kata-kata lisan dan tertulis dipusatkan. Langkah desentralisasi baru-baru ini ke analisis dan teorisasi analisis sekuensial multimodal sangat konsisten dengan sudut pandang integrasionis. Integrasi dan identitasSementara integrasionisme telah ada selama lebih dari tiga dekade, menentang “mitos bahasa” dan menunjukkan bahwa tanda linguistik saja tidak dapat berfungsi sebagai dasar dari bentuk komunikasi yang mandiri, tetapi bergantung pada efektivitas integrasinya dengan berbagai jenis aktivitas non-verbal, beberapa integrasionis baru-baru ini mengarahkan perspektif ini untuk meninjau kembali konsep penting lainnya dalam sosiolinguistik “identitas sosial”.[4] Pandangan integrasi identitas ini sejalan dengan perspektif sosiokultural bahwa identitas bukanlah sistem yang kaku dan statis yang ditentukan sebelumnya berdasarkan kelas sosial, jenis kelamin, etnis, usia atau pendidikan, melainkan pengalaman diskursif dan terus-menerus muncul yang dibagikan secara lokal dan situasional dan membangkitkan. Namun, di sisi lain menekankan bahwa identitas tidak dapat diperiksa secara eksklusif dari praktik integrasi individu (termasuk praktik linguistik dan non-linguistik), integrasionis meragukan cara pendekatan sosiokultural menganalisis identitas dengan secara khusus mempertanyakan tiga prinsip yang terakhir: (i) data, (ii) induktivisme fenomenologis, dan (iii) indeksikalitas tidak langsung. Mereka menunjukkan kontroversi intrinsik bahwa sementara identitas, sebagai pengalaman orde pertama pembicara, sangat bergantung pada konteks, upaya untuk mendeteksi identitas hanya melalui pemeriksaan komponen linguistik dalam data yang direkam dan menafsirkan data melalui mendalilkan keberadaan “universal konkret” yang diberi label sebelumnya secara linguistik, misalnya varietas bahasa, gaya sebenarnya menghilangkan kontekstualisasi identitas penutur. Juga, mereka mengidentifikasi konflik lain dalam pendekatan sosiokultural dalam menafsirkan identitas pembicara antara klaim nilai indeks sosial fitur linguistik (penanda sosial) yang berada di luar kejadian tunggal dan salah satu nilai indeks lokal fitur linguistik yang hanya dapat dianalisis dalam satu konteks lokal tertentu.[4] Kesimpulannya, dari pandangan integrasi, "identitas sosial" lebih merupakan "label meta-diskursif yang digunakan oleh penutur awam untuk mengatasi pengalaman tingkat pertama mereka sehari-hari" daripada istilah atau objek studi ilmiah yang statis dan komunikatif ditentukan sebelumnya. Dengan kata lain, bersama dengan penolakan mereka terhadap bahasa sebagai sistem kode statis untuk didekodekan untuk transmisi makna, mereka secara khusus menekankan bahwa identitas tidak dapat diterima untuk deskripsi ilmiah, karena “pembuatan tanda dan penafsiran tanda adalah 'pribadi' dan tidak dapat terlepas dari aktivitas integrasi individu di sini dan sekarang”.[4] Referensi
|
