Tradisi lisan

Oral tradition ini perlu diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia. Oral tradition ini ditulis atau diterjemahkan secara buruk dari Wikipedia bahasa Inggris. Jika halaman ini ditujukan untuk komunitas bahasa Inggris, halaman itu harus dikontribusikan ke Wikipedia bahasa Inggris. Lihat daftar bahasa Wikipedia. Artikel yang sama sekali tidak diterjemahkan dapat dihapus secara cepat sesuai kriteria A2. Jika Anda ingin memeriksa artikel ini, Anda boleh menggunakan mesin penerjemah. Namun ingat, mohon tidak menyalin hasil terjemahan tersebut ke artikel, karena umumnya merupakan terjemahan berkualitas rendah.

Tradisi lisan, budaya lisan dan adat lisan adalah pesan atau kesaksian yang disampaikan secara turun-temurun dari satu generasi ke generasi berikutnya.^[1][2] Pesan atau kesaksian itu disampaikan melalui ucapan, pidato, nyanyian, dan dapat berbentuk pantun, cerita rakyat, nasihat, balada, atau lagu. Pada cara ini, maka mungkinlah suatu masyarakat dapat menyampaikan sejarah lisan, sastra lisan, hukum lisan dan pengetahuan lainnya ke generasi penerusnya tanpa melibatkan bahasa tulisan. Sehingga, tradisi lisan harus dilestarikan karena tradisi lisan merupakan salah satu sumber sejarah.^[3]

Menurut John Foley, tradisi lisan telah menjadi tradisi manusia zaman dahulu yang ditemukan di "seluruh penjuru dunia". Arkeologi modern telah mengungkap bukti upaya manusia untuk melestarikan dan menyebarkan seni dan pengetahuan yang bergantung sepenuhnya atau sebagian pada tradisi lisan, di berbagai budaya:

Alkitab Yahudi-Kristen mengungkapkan akar-akar tradisional lisan ini; manuskrip Eropa abad pertengahan ditulis oleh penulis; geometris dari Yunani kuno mencerminkan gaya lisan Homer. Memang, apabila dekade terakhir milenium ini telah mengajarkan kita apapun, pasti tradisi lisan itu tidak pernah menjadi yang lain yang kita tudingkan; itu tidak akan menjadi teknologi komunikasi awal yang primitif seperti yang kita pikirkan. Sebaliknya, jika seluruh kenyataan diceritakan, tradisi lisan menonjol sebagai satu-satunya teknologi komunikatif yang paling dominan dari spesies kita sebagai fakta sejarah dan, di banyak bidang masih sebagai realitas kontemporer.

— John Foley, Signs of Orality^[4]

Di Indonesia terdapat sekitar 4.521 tradisi lisan yang memerlukan perlindungan.^[5] Hal itu dikarenakan arus globalisasi yang berdampak pada ditinggalkannya tradisi lisan.^[6] Di Asia penyebaran cerita rakyat, mitologi serta kitab suci di India kuno, dalam agama India yang berbeda, dilakukan dengan tradisi lisan, yang dipelihara dengan tepat dan terperinci mnemonic techniques.;^[7] Kutipan: Teks Buddhis awal juga umumnya diyakini sebagai tradisi lisan, dengan yang pertama dengan membandingkan ketidakkonsistenan dalam versi sastra yang ditransmisikan dari berbagai masyarakat lisan seperti Yunani, Serbia dan budaya lain, kemudian mencatat bahwa sastra Veda juga demikian konsisten dan luas untuk disusun dan disebarkan secara lisan dari generasi ke generasi, tanpa ditulis. Menurut Goody, teks-teks Veda kemungkinan besar melibatkan baik tradisi tertulis maupun lisan, menyebutnya sebagai "produk paralel dari masyarakat melek huruf".

Budaya Aborigin Australia telah berkembang pesat dalam tradisi lisan dan sejarah lisan yang diwariskan selama ribuan tahun. Dalam penelitian yang diterbitkan pada Februari 2020, bukti baru menunjukkan bahwa gunung berapi Budj Bim dan Tower Hill meletus antara 34.000 dan 40.000 tahun yang lalu.^[8] Secara signifikan, ini adalah "batasan usia minimum untuk kehadiran manusia di Victoria", dan juga dapat diartikan sebagai bukti sejarah lisan orang Gunditjmara, orang Aborigin Australia Victoria barat daya, yang menceritakan letusan gunung berapi menjadi beberapa tradisi lisan tertua yang pernah ada.^[9] Sebuah kapak yang ditemukan di bawah abu vulkanik pada tahun 1947 telah membuktikan bahwa manusia menghuni wilayah tersebut sebelum letusan Tower Hill.^[8]

Semua literatur Yunani kuno, kata Steve Reece, pada tingkat tertentu bersifat lisan, dan literatur paling awal sepenuhnya demikian.^[10] Puisi epik Homer, kata Michael Gagarin, sebagian besar disusun, dipertunjukkan dan disebarkan secara lisan.^[11] Karena cerita rakyat dan legenda dipertunjukkan di depan khalayak yang jauh, para penyanyi akan mengganti nama-nama dalam cerita dengan tokoh atau penguasa lokal untuk memberi cerita bercitarasa lokal dan dengan demikian terhubung dengan penonton, tetapi membuat historisitas tertanam dalam tradisi lisan menjadi tidak bisa diandalkan.^[12] Kurangnya teks yang masih ada tentang tradisi agama Yunani dan Romawi telah membuat para ahli menganggap bahwa ini adalah ritualistik dan ditransmisikan sebagai tradisi lisan, tetapi beberapa ahli tidak setuju bahwa ritual kompleks dalam peradaban Yunani dan Romawi kuno adalah produk eksklusif dari tradisi lisan.^[13] Kitab Taurat dan literatur Yahudi kuno lainnya, Alkitab Yudeo-Kristen dan teks-teks dari abad-abad awal Kekristenan berakar pada tradisi lisan, dan istilah "Ahli Kitab" merupakan konstruksi abad pertengahan.^[4][14][15] Ini dibuktikan, misalnya, dengan berbagai pernyataan alkitabiah oleh Paulus yang mengakui "tradisi yang diingat sebelumnya yang ia terima" secara lisan.^[16]

Sistem penulisan tidak diketahui ada di antara penduduk asli Amerika Utara sebelum berhubungan dengan orang Eropa. Tradisi bercerita lisan tumbuh subur dalam konteks tanpa menggunakan tulisan untuk mencatat dan melestarikan sejarah, pengetahuan ilmiah, dan praktik sosial.^[17] Sementara beberapa cerita diceritakan untuk hiburan dan mengisi waktu luang, sebagian besar berfungsi sebagai pelajaran praktis dari pengalaman kesukuan yang diterapkan pada masalah moral, sosial, psikologis, dan masalah-masalah lingkungan.^[18] Cerita menggabungkan karakter dan keadaan fiksi, supernatural, atau berlebihan dengan emosi dan moral yang nyata sebagai sarana pengajaran. Alur-alur sering kali mencerminkan situasi kehidupan nyata dan mungkin ditujukan untuk orang-orang tertentu yang dikenal oleh penonton cerita. Dengan cara ini, tekanan sosial dapat dilakukan tanpa secara langsung menyebabkan rasa malu atau pengucilan sosial.^[19] Misalnya, daripada berteriak, orang tua Inuit mungkin mencegah anak-anak mereka berkeliaran terlalu dekat ke tepi air dengan bercerita tentang monster laut dengan tas untuk anak-anak dalam jangkauannya.^[20] Satu cerita tunggal bisa memberikan puluhan pelajaran.^[21] Cerita juga digunakan sebagai sarana untuk menilai apakah gagasan dan praktik budaya tradisional efektif dalam menangani keadaan kontemporer atau apakah harus ditinjau kembali.^[22] Hal mendongeng penduduk asli Amerika merupakan pengalaman kolaboratif antara pendongeng dan pendengar.

Suku asli Amerika umumnya belum memiliki pendongeng kesukuan profesional yang ditandai dengan status sosial.^[23] Cerita bisa dan dapat diceritakan oleh siapa saja, dengan setiap pendongeng menggunakan infleksi vokal, pilihan kata, konten, atau bentuk mereka sendiri.^[19] Pendongeng tidak hanya memanfaatkan ingatan mereka sendiri, tetapi juga pada ingatan kolektif atau kesukuan yang melampaui pengalaman pribadi tetapi tetap mewakili realitas bersama.^[24] Bahasa asli dalam beberapa kasus memiliki hingga dua puluh kata untuk menggambarkan fitur fisik seperti hujan atau salju dan dapat menggambarkan spektrum emosi manusia dengan cara yang sangat tepat, memungkinkan pendongeng untuk menawarkan pandangan pribadi mereka sendiri atas sebuah cerita berdasarkan pengalaman hidup mereka sendiri.^[25][26] Kelancaran dalam penyampaian cerita memungkinkan cerita untuk diterapkan pada lingkungan sosial yang berbeda sesuai dengan tujuan pendongeng pada saat itu.^[19] Penyajian cerita seseorang sering dianggap sebagai tanggapan terhadap penafsiran orang lain, dengan perubahan plot yang menyarankan cara-cara alternatif untuk menerapkan ide-ide tradisional pada kondisi saat ini.^[19] Pendengar mungkin telah mendengar cerita tersebut berkali-kali, atau bahkan mungkin pernah menceritakan cerita yang sama diri mereka sendiri.^[19] Hal ini tidak mengurangi makna cerita, karena keingintahuan tentang apa yang terjadi selanjutnya kurang menjadi prioritas daripada mendengar perspektif baru tentang tema dan plot-plot terkenal.^[19] Pendongeng yang lebih tua umumnya tidak peduli dengan perbedaan antara versi peristiwa sejarah mereka dan versi suku-suku tetangga tentang peristiwa serupa, seperti dalam cerita asal.^[25] Cerita kesukuan dianggap valid dalam kerangka acuan dan pengalaman suku itu sendiri.^[25]

Cerita digunakan untuk melestarikan dan meneruskan baik sejarah suku maupun sejarah lingkungan, yang sering kali terkait erat.^[25] Tradisi lisan penduduk asli di Pacific Northwest, misalnya, menggambarkan bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami. Berbagai budaya dari Pulau Vancouver dan Washington memiliki cerita yang menggambarkan pergulatan fisik antara Thunderbird dan Paus.^[27] Salah satu kisah tersebut menceritakan tentang Thunderbird, yang dapat menciptakan guntur hanya dengan menggerakkan bulu, menusuk daging Paus dengan cakar, menyebabkan Paus menyelam ke dasar laut, membawa serta Thunderbird bersamanya. Gambaran lainnya menggambarkan Thunderbird mengangkat Paus dari Bumi lalu menjatuhkannya kembali. Kesamaan wilayah dalam tema dan karakter menunjukkan bahwa cerita-cerita ini menggambarkan pengalaman hidup dari gempa bumi dan banjir dalam ingatan kesukuan.^[27] Menurut salah satu cerita dari Suquamish Tribe, Agate Pass tercipta ketika gempa bumi memperluas saluran sebagai akibat dari pertempuran bawah air antara ular dan burung. Cerita lain di wilayah ini menggambarkan pembentukan lembah glasial dan morain serta terjadinya tanah longsor, dengan cerita yang digunakan setidaknya dalam satu kasus untuk mengidentifikasi dan menentukan tanggal gempa bumi yang terjadi pada tahun 900 dan 1700 Masehi.^[27] Contoh lebih lanjut termasuk Arikara cerita asal kemunculan dari "dunia bawah" kegelapan yang terus-menerus, yang mungkin mewakili ingatan akan kehidupan di Lingkaran Arktik selama zaman es terakhir, dan cerita yang melibatkan "celah yang dalam", yang mungkin merujuk ke Grand Canyon.^[28] Terlepas dari contoh kesepakatan antara catatan geologi dan arkeologi di satu sisi dan catatan lisan Asli di sisi lain, beberapa ahli telah memperingatkan validitas historis tradisi lisan karena kerentanan mereka terhadap perubahan detail dari waktu ke waktu dan kurangnya tanggal yang tepat.^[29] Native American Graves Protection and Repatriation Act menganggap tradisi lisan sebagai sumber bukti yang layak untuk membangun afiliasi antara objek budaya dan Bangsa Pribumi.^[28]

Kisah-kisah yang sering dituturkan dalam tradisi lisan dapat berbentuk berita maupun opini, ^[30] yang menginformasikan peristiwa-peristiwa di masa lalu atau kejadian-kejadian tak terduga yang pernah dialami oleh para leluhur seperti mendapatkan mimpi, penglihatan, atau ilham dari ilahi. Dalam peradaban manusia saat sebelum mengenal tulisan, untuk mendapatkan informasi yang akurat, penyampaian berita secara lisan menjadi perhatian khusus, tujuannya adalah untuk melestarikan dan menyebarkan tradisi mereka kepada generasi-generasi yang akan datang. Di setiap adat maupun negara memiliki ciri khas dan cara-cara yang berbeda dalam proses penuturannya. Beberapa diantaranya lewat pengajaran langsung, sanksi ritual, komunimasi esoterik, dan terkadang melibatkan benda-benda mnemonik.^[31][31][32]

Para leluhur ataupun tokoh adat menyampaikan tradisi lisan kepada anak-anak dengan memberikan pengajaran melalui sekolah-sekolah khusus dengan segala instrumen pembelajarannya mereka jadikan sangat sakral. Bukti adanya tradisi seperti ini ditemukan di Kepulauan Marquesas, Polinesia.^[33] Di Rwanda, para leluhur yang menguasai silsilah atau nasab kerajaan, penyair dan para penulis kronik memegang kendali terhadap penyebaran kisah-kisah kepada generasi penerusnya, yang mana setiap jabatan memiliki nama dan tugas yang berbeda seperti Abacurabwenge (ahli silsilah), bertugas mengingat daftar riwayat keturunan raja maupun ratu; Abateekerezi (ahli kronik), bertugas mengingat peristiwa terpenting dari berbagai pemerintahan; dan Abiru, bertugas menjaga rahasia kerajaan. Mereka memberikan sanksi dan hukuman pada setiap penutur yang salah mengucapkan kata-kata ketika tradisi sedang berlangsung. Di Selandia Baru penyebab kesalahan tersebut akan diberikan sanksi berat hingga hukuman mati, dan bagi sebagian kalangan masyarakat akan menerima hukum sosial hingga bahan ejekan apabila tidak bisa bertutur tentang sejarah nenek moyang mereka.^[34]

Di sebagian wilayah, tradisi lisan hanya berlaku bagi orang-orang tertentu dengan bahasa khusus yang tidak semua masyarakat luas mampu menafsirkannya dengan fasih. Cara Seperti ini disebut dengan tradisi esoterik. Salah satu peninggalan tradisi pada pada kerajaan Inca menerangkan mereka memiliki beberapa cara yang berbeda dalam menuturkan kisah secara lisan. Kisah-kisah rahasia secara umum diajarkan di sekolah-sekolah khusus bangsawan oleh para Amauta (ahli sejarah), kisah-kisah yang populer diekspresikan dalam bentuk puisi hasil bentukan petinggi kerajaan dan ditampilkan di depan umum, kisah-kisah tentang tokoh terkenal memiliki kajian yang berbeda yang dibawakan oleh Quipumaoc, dan untuk kisah-kisah yang berhubungan dengan kerajaan terdapat kajian yang berbeda juga, yang kesemuanya masih diatir oleh kerajaan.^{[35] [35]}

Untuk membantu mengingat tradisi, para leluhur juga memanfaatkan benda-benda material yang dipercaya memiliki makna sejarah tertentu (mnemonik) yang diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya. Contoh penggunaan benda mnemonik yang ditemukan di Peru adalah Quipu (untaian tali dengan warna dan panjang yang berbeda yang diikatkan menjadi satu dan dikaitkan ke kepala). Quipu dapat memberikan informasi tentang lamanya Masa jabatan seorang raja beserta sifat, kepribadian, dan model kepemimpinannya. Penggunaan alat mnemonik lainnya yang juga banyak ditemukan seperti di Polinesia berupa tongkat yang dibuat sayatan pada bagian atasnya. Di Kerajaan Bono Mansu, Afrika Barat, berupa pot yang disebut dengan Kudou ditempatkan di atas kuil di dekat makam raja sebagai penanda lamanya raja berkuasa.^[36]

Selama ribuan tahun sebelum penemuan tulisan, yang merupakan fenomena terkini dalam sejarah umat manusia, tradisi lisan berfungsi sebagai satu-satunya alat komunikasi yang tersedia untuk membentuk dan memelihara masyarakat dan institusi mereka. Selain itu, banyak penelitian — yang dilakukan di enam benua — telah menggambarkan bahwa tradisi lisan tetap menjadi mode komunikasi yang dominan di abad ke-21, meskipun tingkat melek huruf meningkat.^[37]

• Bahasa alami
• Bahasa lisan

• Vansina, Jan (1972). Oral Tradition A Study In Historical Methodology. London: Routledge and Megan Paul. ISBN 9780202367620.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Vansina, Jan (1985). Oral Tradition As History. London: The University Of Wisconsin Press. ISBN 9780852550069.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Marcello Sorce Keller, "Folk Music in Trentino: Oral Transmission and the Use of Vernacular Languages", Ethnomusicology, XXVIII(1984), no. 1, 75-89.

Referensi

1. ^ Vansina, Jan: "Oral Tradition as History", 1985, James Currey Publishers, ISBN 0-85255-007-3, 9780852550076; halaman 27 dan 28, di mana Vasina mendefinisikan tradisi lisan sebagai "pesan verbal berupa pernyataan yang dilaporkan dari masa silam kepada generasi masa kini" di mana "pesan itu haruslah berupa pernyataan yang dituturkan, dinyanyikan, atau diiringi alat musik"; "Haruslah ada penyampaian melalui tutur kata dari mulut sekurang-kurangnya sejarak satu generasi". Dia mengemukakan bahwa "Definisi kami adalah definisi yang berfungsi bagi kalangan sejarawan. Para sosiolog, bahasawan, atau sarjana seni verbal mengajukan pendekatannya masing-masing, yang untuk kasus khusus (sosiologi) mungkin saja menekankan pengetahuan umum, fitur kedua yaitu membedakan bahasa dari dialog (bahasawan) biasa, dan fitur terakhir adalah bentuk dan isi yang mendefinisi seni (pendongeng)."
2. ^ Ki-Zerbo, Joseph: "Methodology and African Prehistory", 1990, UNESCO International Scientific Committee for the Drafting of a General History of Africa; James Currey Publishers, ISBN 0-85255-091-X, 9780852550915; halaman 7; "Tradisi lisan dan metodologinya" halaman 54-61; pada halaman 54: "Tradisi lisan dapat didefinisi sebagai kesaksian yang disampaikan secara verbal dari satu generasi ke generasi berikutnya. Persifatan khusus sedemikian adalah tentang keverbalannya dan cara bagaimana ia disampaikan."
3. ^ Welianto, Ari. Welianto, Ari, ed. "Cara Masyarakat Mewariskan Tradisi Lisan Kepada Generasi Penerusnya". Kompas.com. Diakses tanggal 2020-09-26. 
4. ^ ^{a b} John Foley (1999). E. Anne MacKay, ed. Signs of Orality. BRILL Academic. hlm. 1–2. ISBN 978-9004112735. 
5. ^ Mediana (2020-07-17). "4.521 Tradisi Lisan Memerlukan Perlindungan". Kompas.id. Diakses tanggal 2020-09-26. 
6. ^ "Mewariskan Tradisi Lisan". tatkala.co (dalam bahasa Inggris). 2020-05-13. Diakses tanggal 2020-09-26. 
7. ^ Donald S. Lopez Jr. (1995). "Authority and Orality in the Mahāyāna" (PDF). Numen. Brill Academic. 42 (1): 21–47. doi:10.1163/1568527952598800. hdl:2027.42/43799. JSTOR 3270278. 
8. ^ ^{a b} Johnson, Sian (26 February 2020). "Study dates Victorian volcano that buried a human-made axe". ABC News. Diakses tanggal 9 March 2020. 
9. ^ Matchan, Erin L.; Phillips, David; Jourdan, Fred; Oostingh, Korien (2020). "Early human occupation of southeastern Australia: New insights from 40Ar/39Ar dating of young volcanoes". Geology. doi:10.1130/G47166.1. ISSN 0091-7613. 
10. ^ Reece, Steve. "Orality and Literacy: Ancient Greek Literature as Oral Literature," in David Schenker and Martin Hose (eds.), Companion to Greek Literature (Oxford: Blackwell, 2015) 43-57. Ancient_Greek_Literature_as_Oral_Literature
11. ^ Michael Gagarin (1999). E. Anne MacKay, ed. Signs of Orality. BRILL Academic. hlm. 163–164. ISBN 978-9004112735. 
12. ^ Wolfgang Kullmann (1999). E. Anne MacKay, ed. Signs of Orality. BRILL Academic. hlm. 108–109. ISBN 978-9004112735. 
13. ^ John Scheid (2006). Clifford Ando and Jörg Rüpke, ed. Religion and Law in Classical and Christian Rome. Franz Steiner Verlag. hlm. 17–28. ISBN 978-3-515-08854-1. 
14. ^ Delbert Burkett (2002). An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity. Cambridge University Press. hlm. 124–125, 45–46, 106–107, 129–130. ISBN 978-0-521-00720-7. 
15. ^ Leslie Baynes (2011). The Heavenly Book Motif in Judeo-Christian Apocalypses 200 BCE-200 CE. BRILL Academic. hlm. 40–41 with footnotes. ISBN 978-90-04-20726-4. 
    Birger Gerhardsson; Eric John Sharpe (1961). Memory and Manuscript: Oral Tradition and Written Transmission in Rabbinic Judaism and Early Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing. hlm. 71–78. ISBN 978-0-8028-4366-1. 
16. ^ Terence C. Mournet (2005). Oral Tradition and Literary Dependency: Variability and Stability in the Synoptic Tradition and Q. Mohr Siebeck. hlm. 138–141. ISBN 978-3-16-148454-4. 
17. ^ Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. hlm. 1. ISBN 978-1-4051-1541-4. 
18. ^ Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. hlm. 3. ISBN 978-1-4051-1541-4. 
19. ^ ^{a b c d e f} Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. hlm. 2. ISBN 978-1-4051-1541-4. 
20. ^ "How Inuit Parents Teach Kids To Control Their Anger". NPR.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-04-29. 
21. ^ Caduto, Michael; Bruchac, Michael (1991). Native American Stories, Told by Joseph Bruchac. Golden, Colorado: Fulcrum Publishing. ISBN 978-1-55591-094-5. 
22. ^ Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. hlm. 6. ISBN 978-1-4051-1541-4. 
23. ^ Deloria, jr., Vine (1995). Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact. New York, NY: Scribner. hlm. 54. ISBN 978-0-684-80700-3. 
24. ^ Ballenger, Bruce (Autumn 1997). "Methods of Memory: On Native American Storytelling". College English. 59 (7): 789–800. doi:10.2307/378636. JSTOR 378636. 
25. ^ ^{a b c d} Deloria, jr., Vine (1995). Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact. New York, NY: Scribner. hlm. 51. ISBN 978-0-684-80700-3. 
26. ^ Lawrence, Randee (Spring 2016). "What Our Ancestors Knew: Teaching and Learning Through Storytelling". New Directions for Adult & Continuing Education. 2016 (149): 63–72. doi:10.1002/ace.20177. 
27. ^ ^{a b c} Ludwin, Ruth; Smits, Gregory (2007). "Folklore and earthquakes: Native American oral traditions from Cascadia compared with written traditions from Japan". Geological Society of London, Special Publications. 273: 67–94. doi:10.1144/GSL.SP.2007.273.01.07. 
28. ^ ^{a b} Echo-Hawk, Roger (Spring 2000). "Ancient History in the New World: Integrating Oral Traditions and the Archaeological Record in Deep Time". American Antiquity. 65 (2): 267–290. doi:10.2307/2694059. JSTOR 2694059. 
29. ^ Mason, Ronald J. (2000). "Archaeology and Native North American Oral Traditions". American Antiquity. 65 (2): 239–266. doi:10.2307/2694058. ISSN 0002-7316. JSTOR 2694058. 
30. ^ Vansina 1985, hlm. 3.
31. ^ ^{a b} Vansina 1972, hlm. 31.
32. ^ Vansina 1972, hlm. 39.
33. ^ Vansina 1972, hlm. 32.
34. ^ Vansina 1972, hlm. 34.
35. ^ ^{a b} Vansina 1972, hlm. 36.
36. ^ Vansina 1972, hlm. 38.
37. ^ "Oral tradition | communication". Encyclopedia Britannica (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2020-09-11. 

Pranala luar

• Kembali ke Tradisi Lisan Diarsipkan 2005-11-22 di Wayback Machine.
• Pusat Pengkajian Tradisi Lisan
• Koleksi Daring Sastra Lisan Milman Parry Diarsipkan 2007-10-24 di Wayback Machine.
• Jurnal Tradisi Lisan
• Proyek Sastra Lisan Dunia
• Post-Gutenberg Galaxy Diarsipkan 2007-12-18 di Wayback Machine.

Artikel bertopik bahasa ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

• l
• b
• s