Pembantaian Hari Santo Bartolomeus

Lukisan oleh François Dubois, seorang pelukis Huguenot yang melarikan diri dari Prancis setelah pembantaian tersebut. Meskipun tidak diketahui apakah Dubois menyaksikan pembantaian itu, ia menggambarkan tubuh Laksamana Coligny yang menggantung keluar dari jendela di bagian belakang ke kanan. Untuk bagian belakang kiri, Catherine de' Medici ditampilkan muncul dari Louvre untuk memeriksa tumpukan tubuh.[1]

Pembantaian Hari Santo Bartolomeus (bahasa Prancis: Massacre de la Saint-Barthélemy, bahasa Inggris: St. Bartholomew's Day massacre) pada tahun 1572 adalah sekelompok pembunuhan yang ditargetkan dan gelombang kekerasan massa Katolik Roma yang ditujukan terhadap kaum Huguenot (orang-orang Protestan Calvinis di Prancis) selama Perang Agama Prancis. Secara tradisional diyakini didalangi oleh Ibu Suri Catherine de' Medici, ibu dari Raja Charles IX,[2] pembantaian ini dimulai beberapa hari setelah pernikahan saudari raja, Margaret, kepada Raja Henri III dari Navarra yang beragama Protestan pada tanggal 18 Agustus. Banyak dari orang-orang Huguenot yang paling kaya dan paling terkemuka berkumpul di Paris yang sebagian besar beragama Katolik untuk menghadiri pernikahan tersebut.

Pembantaian ini dimulai pada malam 23–24 Agustus 1572, malam sebelum pesta Rasul Bartolomeus, dua hari setelah percobaan pembunuhan terhadap Laksamana Gaspard de Coligny, pemimpin militer dan politik dari kaum Huguenot. Raja Charles IX memerintahkan pembunuhan sekelompok pemimpin Huguenot, termasuk Coligny, dan pembantaian menyebar di seluruh Paris. Berjalan selama beberapa minggu, pembantaian ini melebar ke pedesaan dan pusat perkotaan lainnya. Perkiraan modern untuk jumlah korban tewas di seluruh Prancis sangat bervariasi, dari 5.000 hingga 30.000 orang.

Pembantaian ini menandai sebuah titik balik dalam Perang Agama Prancis. Gerakan politik kaum Huguenot dilumpuhkan akibat tewasnya banyak pimpinan aristokratik mereka yang terkemuka, dan banyak anggota yang tidak memiliki jabatan kemudian berpindah agama. Mereka yang tetap bertahan sebagai Huguenot menjadi semakin teradikalisasi. Meskipun sama sekali tidak unik, pertumpahan darah tersebut “merupakan pembantaian agama terburuk di abad ini”.[3] Di seluruh Eropa, hal ini “mencetak keyakinan yang tak terhapuskan di benak kaum Protestan bahwa Katolik adalah agama yang penuh darah dan pengkhianatan”.[4]

Latar belakang

Laksamana Gaspard de Coligny, pemimpin kaum Huguenot

Pembantaian Hari Santo Bartolomeus adalah puncak dari serangkaian peristiwa:

Perdamaian dan pernikahan yang tidak dapat diterima

Perdamaian Saint-Germain mengakhiri perang saudara yang telah terjadi selama tiga tahun antara umat Katolik dan Protestan. Namun, perdamaian ini Namun, perdamaian ini sangat rentan karena umat Katolik yang lebih keras kepala menolak untuk menerimanya. Keluarga Guise yang sangat Katolik tidak disukai di istana Prancis; pemimpin Huguenot, Laksamana Gaspard de Coligny, diterima kembali ke dewan penasihat raja pada bulan September 1571. Para penganut Katolik yang fanatik terkejut dengan kembalinya kaum Protestan ke istana, tetapi ibu suri, Catherine de' Medici, dan anaknya, Charles IX, bersikap pragmatis dalam mendukung perdamaian dan Coligny, karena mereka sadar akan kesulitan keuangan kerajaan dan posisi pertahanan Huguenot yang kuat: mereka mengendalikan kota-kota berbenteng La Rochelle, La Charité-sur-Loire, Cognac, dan Montauban.

Untuk memperkuat perdamaian antara kedua pihak agama, Catherine berencana untuk menikahkan putrinya Margaret dengan Henri dari Navarra yang beragama Protestan (yang kemudian menjadi Raja Henri IV), putra dari pemimpin Huguenot, Ratu Jeanne d'Albret.[5] Pernikahan kerajaan diatur pada tanggal 18 Agustus 1572. Pernikahan ini tidak diterima oleh umat Katolik tradisionalis ataupun oleh Paus. Baik Paus maupun Raja Felipe II dari Spanyol mengutuk keras kebijakan Huguenot Catherine.

Ketegangan di Paris

Charles IX dari Prancis, yang berusia 22 tahun pada bulan Agustus 1572, oleh François Clouet.

Pernikahan yang akan segera terjadi menyebabkan berkumpulnya sejumlah besar bangsawan dan aristokrat Protestan yang lahir di Paris, tetapi Paris adalah kota yang sangat anti-Huguenot, dan orang-orang Paris, yang cenderung beragama Katolik yang ekstrem, menganggap kehadiran mereka tidak dapat diterima. Didorong oleh para pengkhotbah Katolik, mereka merasa ngeri dengan pernikahan seorang putri Prancis dengan seorang Protestan.[6] Penolakan dari Parlement dan ketidakhadiran istana dalam pernikahan tersebut menyebabkan meningkatnya ketegangan politik.[7]

Keadaan ini diperparah dengan hasil panen yang buruk dan pajak yang meningkat.[8] Kenaikan harga makanan dan kemewahan yang ditampilkan pada acara pernikahan kerajaan meningkatkan ketegangan di kalangan masyarakat umum. Salah satu titik ketegangan adalah salib terbuka yang didirikan di lokasi rumah Philippe de Gastines, seorang Huguenot yang dieksekusi pada tahun 1569. Massa telah merobohkan rumahnya dan mendirikan sebuah salib kayu besar di atas dasar batu. Di bawah ketentuan perdamaian, dan setelah perlawanan rakyat yang cukup besar, salib ini telah diturunkan pada bulan Desember 1571 (dan didirikan kembali di sebuah pemakaman), yang telah menyebabkan sekitar 50 orang tewas dalam kerusuhan, serta perusakan properti oleh massa.[9] Dalam pembantaian di bulan Agustus, kerabat keluarga Gastines termasuk di antara yang pertama dibunuh oleh massa.[10]

Istana itu sendiri sangat terpecah. Catherine belum mendapatkan izin dari Paus Gregorius XIII untuk merayakan pernikahan yang tidak biasa ini; akibatnya, para uskup Prancis ragu-ragu tentang sikap yang harus diambil. Butuh seluruh kemampuan sang ibu suri untuk meyakinkan Kardinal de Bourbon (paman dari pihak ayah dari mempelai pria Protestan, tetapi ia sendiri adalah seorang klerus Katolik) untuk menikahkan pasangan tersebut. Selain itu, persaingan antara keluarga-keluarga terkemuka muncul kembali. Keluarga Guise tidak siap untuk memberi jalan bagi saingan mereka, Wangsa Montmorency. François, Adipati Montmorency dan gubernur Paris, tidak mampu mengendalikan kerusuhan di kota tersebut. Pada tanggal 20 Agustus, ia meninggalkan ibu kota dan pindah ke Chantilly.[11]

Pergeseran dalam pemikiran Huguenot

Pada tahun-tahun sebelum pembantaian, retorika politik Huguenot untuk pertama kalinya menentang bukan hanya kebijakan raja Prancis tertentu, tetapi juga monarki secara umum. Hal ini sebagian disebabkan oleh perubahan pandangan yang nyata dari Yohanes Calvin dalam Bacaan mengenai Nabi Daniel, buku yang ditulis pada tahun 1561, di mana ia berpendapat bahwa ketika raja-raja tidak menaati Allah, mereka “secara otomatis melepaskan kekuasaan duniawi mereka” - sebuah perubahan dari pandangannya pada karya-karyanya yang terdahulu yang menyatakan bahwa raja yang fasik sekalipun harus ditaati. Perubahan ini segera ditangkap oleh para penulis Huguenot, yang mulai mengembangkan gagasan Calvin dan mempromosikan gagasan kedaulatan rakyat, sebuah gagasan yang ditanggapi dengan keras oleh para penulis dan pengkhotbah Katolik.[12]

Meskipun demikian, baru setelah pembantaian tersebut, gagasan-gagasan anti-monarki mendapat dukungan luas dari kaum Huguenot, di antara kaum “Monarchomachs” dan lainnya. "Para penulis Huguenot, yang sebelumnya, sebagian besar, memamerkan kesetiaan mereka kepada Mahkota, sekarang menyerukan penggulingan atau pembunuhan raja yang fasik yang telah mengesahkan atau mengizinkan pembantaian".[13] Dengan demikian, pembantaian tersebut “menandai dimulainya bentuk baru Protestanisme Prancis: bentuk yang secara terbuka berperang melawan mahkota. Ini lebih dari sekadar perang melawan kebijakan mahkota, seperti pada tiga perang saudara pertama; ini adalah kampanye melawan keberadaan monarki Gallican itu sendiri”.[14]

Intervensi Huguenot di Belanda

Ketegangan semakin meningkat ketika pada bulan Mei 1572, berita sampai ke Paris bahwa pasukan Huguenot Prancis di bawah Louis dari Nassau telah menyeberang dari Prancis ke Hainaut, sebuah provinsi Belanda, dan merebut benteng-benteng Katolik di Mons dan Valenciennes (sekarang masing-masing berada di Belgia dan Prancis). Louis memerintah Kepangeranan Orange di sekitar Avignon di Prancis selatan untuk saudaranya Willem Sang Pendiam, yang memimpin Pemberontakan Belanda melawan Spanyol. Intervensi ini mengancam untuk melibatkan Prancis dalam perang tersebut; banyak orang Katolik percaya bahwa Coligny sekali lagi membujuk raja untuk campur tangan mendukung Belanda,[15] karena ia telah berhasil melakukannya pada bulan Oktober sebelumnya, sebelum Catherine membatalkan keputusannya.[16]

Percobaan pembunuhan Laksamana de Coligny

Cetakan populer karya Frans Hogenberg ini menunjukkan percobaan pembunuhan Coligny di sebelah kiri, pembunuhan yang terjadi selanjutnya di sebelah kanan, dan adegan-adegan pembantaian umum di jalanan.

Setelah pernikahan Marguerite de Valois yang adalah seorang Katolik dan Henri de Navarre yang adalah seorang Huguenot pada tanggal 18 Agustus 1572,[17] Coligny dan para pemimpin Huguenot tetap tinggal di Paris untuk mendiskusikan beberapa keberatan yang belum terselesaikan mengenai Perdamaian Saint-Germain bersama raja. Sebuah percobaan pembunuhan dilakukan terhadap Coligny beberapa hari kemudian pada tanggal 22 Agustus[18] saat ia berjalan kembali ke rumahnya dari Louvre. Dia ditembak dari jendela lantai atas, dan terluka parah. Pelaku percobaan pembunuhan ini, kemungkinan besar Charles de Louviers, Lord Maurevert[17](ca 1505–1583), berhasil lolos di tengah kebingungan yang terjadi. Teori-teori lain mengenai siapa yang pada akhirnya bertanggung jawab atas serangan tersebut berpusat pada tiga kandidat:

  • Keluarga Guise: Kardinal Lorraine (yang berada di Roma pada saat itu), dan para keponakannya, Adipati Guise dan Adipati Aumale, adalah tersangka yang paling mungkin. Sebagai pemimpin golongan Katolik, mereka ingin membalas dendam atas kematian ayah kedua adipati tersebut, François, Adipati Guise, yang pembunuhannya sepuluh tahun sebelumnya mereka yakini diperintahkan oleh Coligny. Tembakan yang diarahkan ke Laksamana de Coligny berasal dari sebuah rumah milik keluarga Guise.
  • Adipati Alba: ia memerintah Belanda mewakili Felipe II. Coligny berencana untuk memimpin kampanye di Belanda untuk ikut serta dalam Pemberontakan Belanda untuk membebaskan wilayah tersebut dari kekuasaan Spanyol. Selama musim panas, Coligny secara diam-diam mengirim sejumlah pasukan untuk membantu kaum Protestan di Mons, yang saat itu dikepung oleh Adipati Alba. Jadi, Laksamana de Coligny adalah ancaman nyata bagi Adipati Alba.
  • Catherine de' Medici: menurut tradisi, sang Ibu Suri khawatir bahwa raja semakin didominasi oleh Coligny. Di antara hal-hal lainnya, Catherine dikabarkan khawatir bahwa pengaruh Coligny akan menyeret Prancis ke dalam perang dengan Spanyol mengenai Belanda.[19]

Pembantaian

Persiapan untuk pembantaian Hari Santo Bartolomeus. Lukisan oleh Kārlis Hūns (1868)

Paris

Percobaan pembunuhan terhadap Coligny memicu krisis yang berujung pada pembantaian ini. Laksamana de Coligny adalah pemimpin Huguenot yang paling dihormati dan memiliki hubungan dekat dengan raja, meskipun ia tidak dipercaya oleh ibu raja. Sadar akan bahaya pembalasan dari kaum Protestan, raja dan istananya mengunjungi Coligny di ranjang ia dirawat dan berjanji bahwa para pelakunya akan dihukum. Ketika Ibu Suri sedang makan malam, kaum Protestan menyerbu masuk untuk menuntut keadilan, beberapa di antaranya berbicara dengan nada mengancam.[20] Ketakutan akan pembalasan Huguenot semakin bertambah. Kakak ipar Coligny memimpin pasukan berkekuatan 4.000 orang yang berkemah di luar Paris[21] dan, meskipun tidak ada bukti bahwa mereka berencana untuk menyerang, umat Katolik di kota tersebut khawatir bahwa mereka akan membalas dendam kepada keluarga Guise atau penduduk kota itu sendiri.

Malam itu, Catherine mengadakan pertemuan di Istana Tuileries dengan para penasihatnya dari Italia, termasuk Albert de Gondi, Comte de Retz. Pada malam hari tanggal 23 Agustus, Catherine menemui raja untuk mendiskusikan krisis tersebut. Meskipun tidak ada rincian dari pertemuan tersebut yang bertahan, Charles IX dan ibunya tampaknya membuat keputusan untuk menyingkirkan para pemimpin Protestan. Holt berspekulasi bahwa hal ini melibatkan "antara dua hingga tiga lusin bangsawan" yang masih berada di Paris.[22] Sejarawan lain enggan berspekulasi tentang komposisi atau ukuran kelompok pemimpin yang ditargetkan pada saat ini, di luar beberapa orang yang sudah jelas. Seperti Coligny, sebagian besar orang yang berpotensi untuk dieliminasi ditemani oleh sekelompok pria yang bertugas sebagai staf dan pengawal, sehingga membunuh mereka juga berarti membunuh para pengikut mereka juga adalah suatu keharusan.

Tak lama setelah keputusan ini, pemerintah kota Paris dipanggil. Mereka diperintahkan untuk menutup gerbang kota dan mempersenjatai warga untuk mencegah upaya pemberontakan Protestan. Tentara bayaran Swiss milik raja diberi tugas untuk membunuh sejumlah tokoh Protestan. Saat ini sulit untuk menentukan kronologi yang tepat dari kejadian-kejadian tersebut, atau untuk mengetahui kapan persisnya pembunuhan dimulai. Tampaknya ada kemungkinan bahwa sinyal diberikan dengan membunyikan lonceng untuk matins (antara tengah malam dan fajar) di gereja Saint-Germain l'Auxerrois, dekat Louvre, yang merupakan gereja paroki raja-raja Prancis. Tentara bayaran Swiss mengusir para bangsawan Protestan dari kastil Louvre dan kemudian membantai mereka di jalanan.

Suatu pagi di gerbang Louvre, lukisan abad ke-19 karya Édouard Debat-Ponsan. Catherine de' Medici berbaju hitam. Adegan dari Dubois (di atas) yang dibayangkan kembali.

Di Pemakaman Kanak-Kanak Suci, pada hari Minggu, tanggal 24, pada siang hari, semak buah sanca, yang telah layu selama berbulan-bulan, mulai menghijau kembali di dekat patung Bunda Maria. Hal itu ditafsirkan oleh warga Paris sebagai tanda restu dan persetujuan ilahi atas beberapa pembunuhan ini,[23] dan pada hari yang sama di malam hari, sebuah kelompok yang dipimpin oleh Guise sendiri menyeret Laksamana Coligny dari tempat tidurnya, membunuhnya, dan melemparkan jasadnya ke luar jendela. Para bangsawan Huguenot yang ketakutan di dalam gedung awalnya melakukan perlawanan, berharap dapat menyelamatkan nyawa pemimpin mereka,[24] tetapi Coligny sendiri tampak tidak terganggu. Menurut sejarawan Prancis kontemporer Jacques Auguste de Thou, salah satu pembunuh Coligny dikejutkan oleh betapa tenangnya ia menerima takdirnya, dan berkomentar bahwa "ia tidak pernah melihat seseorang yang lebih tidak takut dalam bahaya yang begitu besar, atau mati dengan lebih teguh".[25][halaman dibutuhkan]

Ketegangan yang telah terbentuk sejak Perdamaian Saint-Germain kini meledak dalam gelombang kekerasan rakyat. Rakyat mulai memburu orang-orang Protestan di seluruh kota, termasuk wanita dan anak-anak. Rantai digunakan untuk memblokade jalan-jalan sehingga orang-orang Protestan tidak dapat melarikan diri dari rumah mereka. Jasad orang-orang yang tewas dikumpulkan dalam gerobak dan dibuang ke Sungai Seine. Pembantaian di Paris berlangsung selama tiga hari meskipun raja berusaha menghentikannya. Holt menyimpulkan bahwa "meskipun pembantaian secara umum mungkin dapat dicegah, tidak ada bukti bahwa hal itu dimaksudkan oleh para elit di istana", dengan mencantumkan sejumlah kasus di mana para punggawa istana Katolik turun tangan untuk menyelamatkan orang-orang Protestan yang tidak termasuk dalam kepemimpinan.[26] Penelitian terbaru oleh Jérémie Foa, yang menyelidiki prosopografi menunjukkan bahwa pembantaian tersebut dilakukan oleh sekelompok militan yang telah membuat daftar orang-orang Protestan yang layak dibasmi, dan massa penduduk, baik yang setuju maupun yang tidak, tidak terlibat secara langsung.[27]

Dua orang Huguenot terkemuka, Henri dari Navarra dan sepupunya, Pangeran Condé (masing-masing berusia 19 dan 20 tahun), diselamatkan ketika mereka berjanji untuk berpindah agama menjadi Katolik; keduanya pada akhirnya membatalkan kepindahan agama mereka saat berhasil melarikan diri dari Paris.[28] Menurut beberapa penafsiran, kelangsungan hidup para Huguenot ini merupakan titik kunci dalam skema keseluruhan Catherine, untuk mencegah Wangsa Guise menjadi terlalu kuat.

Pada tanggal 26 Agustus, raja dan istana menetapkan versi resmi dari peristiwa tersebut dengan pergi ke Parlement Paris. "Dengan mengadakan lit de justice, Charles menyatakan bahwa ia telah memerintahkan pembantaian untuk menggagalkan konspirasi Huguenot melawan keluarga kerajaan."[29] Perayaan yubileum, termasuk sebuah prosesi, kemudian diadakan, sementara pembunuhan terus berlanjut di beberapa bagian kota.[29]

Provinsi-provinsi

Meskipun Charles telah mengirimkan perintah kepada para gubernur provinsinya pada tanggal 24 Agustus untuk mencegah kekerasan dan mempertahankan ketentuan-ketentuan dari maklumat tahun 1570,[30] sejak bulan Agustus hingga Oktober, pembantaian serupa terhadap kaum Huguenot terjadi di dua belas kota lainnya: Toulouse, Bordeaux, Lyon, Bourges, Rouen,[31] Orléans, Meaux, Angers, La Charité, Saumur, Gaillac and Troyes.[32] Di sebagian besar dari mereka, pembantaian terjadi segera setelah berita pembantaian Paris tiba, tetapi di beberapa tempat ada jeda waktu lebih dari satu bulan. Menurut Mack P. Holt: "Kedua belas kota di mana pembantaian provinsial terjadi memiliki satu kesamaan yang mencolok; semuanya adalah kota dengan mayoritas Katolik di mana pernah ada minoritas Protestan yang 'signifikan' .... Semuanya juga pernah mengalami perpecahan agama yang serius... selama tiga perang saudara yang pertama... Selain itu, tujuh dari mereka memiliki pengalaman yang sama... [mereka] sebenarnya telah diambil alih oleh minoritas Protestan selama perang saudara pertama..."[30]

Pengepungan La Rochelle (1572–1573) dimulai segera setelah pembantaian Santo Bartolomeus.

Dalam beberapa kasus, pihak Katolik di kota percaya bahwa mereka telah menerima perintah dari raja untuk memulai pembantaian, beberapa disampaikan oleh pengunjung kota, dan dalam kasus-kasus lain tampaknya berasal dari bangsawan setempat atau utusannya.[33] Tampaknya tidak mungkin ada perintah seperti itu yang datang dari raja, meskipun faksi Guise mungkin menginginkan pembantaian tersebut.[34]

Rupanya surat-surat asli dari Adipati Anjou, adik raja, memang mendesak pembantaian atas nama raja. Di Nantes, walikota untungnya memegang surat-suratnya tanpa mempublikasikannya sampai seminggu kemudian ketika perintah yang berlawanan dari raja tiba.[35] Di beberapa kota, pembantaian dipimpin oleh massa, sementara pemerintah kota berusaha menekan mereka, dan di kota-kota lain, kelompok-kelompok kecil tentara dan pejabat mulai mengumpulkan orang-orang Protestan dengan sedikit keterlibatan massa.[36] Di Bordeaux, khotbah yang menghasut pada tanggal 29 September dari seorang Yesuit, Edmond Auger, mendukung pembantaian yang akan terjadi beberapa hari kemudian.[37]

Di kota-kota yang terdampak, kehilangan yang dialami oleh komunitas Huguenot setelah pembantaian secara numerik jauh lebih besar daripada mereka yang terbunuh. Pada minggu-minggu berikutnya, terjadi perpindahan agama secara besar-besaran menjadi Katolik, tampaknya sebagai tanggapan atas suasana yang mengancam bagi kaum Huguenot di kota-kota ini. Di Rouen, di mana beberapa ratus orang terbunuh, komunitas Huguenot menyusut dari 16.500 menjadi kurang dari 3.000 orang, terutama sebagai akibat dari perpindahan agama dan emigrasi ke kota atau negara yang lebih aman. Beberapa kota yang tidak terkena dampak kekerasan mengalami penurunan tajam dalam populasi Huguenot mereka.[38] Konon, komunitas Huguenot mewakili sebanyak 10% populasi Prancis pada malam pembantaian Hari Santo Bartolomeus, menurun menjadi 7-8% pada akhir abad ke-16, dan semakin menurun setelah penganiayaan berat dimulai lagi pada masa pemerintahan Louis XIV, yang berpuncak pada Pencabutan Maklumat Nantes.[39]

Segera setelah itu kedua belah pihak bersiap untuk perang saudara keempat, yang dimulai sebelum akhir tahun.

Korban jiwa

Detail Bas de page dari sebuah cetakan potret Coligny, Jost Amman, 1573. Coligny tertembak di sebelah kiri, dan terbunuh di sebelah kanan.

Perkiraan jumlah yang tewas dalam pembantaian tersebut bervariasi, mulai dari 2.000 orang menurut seorang apologis Katolik Roma hingga 70.000 orang menurut seorang Huguenot kontemporer Maximilien de Béthune, yang juga nyaris tak luput dari kematian.[40] Angka yang akurat untuk jumlah korban jiwa belum pernah dikumpulkan,[41] dan bahkan dalam tulisan-tulisan sejarawan modern terdapat rentang yang cukup besar, meskipun semakin terspesialisasi sejarawan tersebut, semakin rendah jumlahnya. Di ujung bawah adalah angka sekitar 2.000 di Paris[42] dan 3.000 di provinsi-provinsi, angka terakhir merupakan perkiraan dari Philip Benedict pada tahun 1978.[43] Perkiraan lain adalah sekitar 10.000 secara keseluruhan,[44] dengan sekitar 3.000 di Paris[45] dan 7.000 di provinsi-provinsi.[46] Pada ujung atas adalah angka total hingga 20.000,[47] atau 30.000 secara keseluruhan, dari "perkiraan kontemporer, non-partisan" yang dikutip oleh sejarawan Felipe Fernández-Armesto dan D. Wilson.[48]

Untuk Paris, satu-satunya angka pasti adalah pembayaran yang diberikan oleh pemerintah kota kepada para pekerja untuk mengumpulkan dan menguburkan 1.100 mayat yang terdampar di tepi Sungai Seine di bagian hilir kota dalam satu minggu. Jumlah korban yang berkaitan dengan pembayaran lain dihitung dari sini.[49]

Di antara yang terbunuh adalah filsuf Petrus Ramus, dan di Lyon adalah komponis Claude Goudimel. Mayat-mayat yang mengapung di Rhône dari Lyon konon membuat penduduk Arles tidak dapat meminum air selama tiga bulan.[50]

Referensi

  1. ^ Knecht, pp. 51-2 Diarsipkan 2012-03-06 di Wayback Machine.;Robert Jean Knecht in The French Religious Wars 1562-1598, Osprey Publishing, 2002, ISBN 1-84176-395-0
  2. ^ Jouanna, Arlette (16 May 2016). The Saint Bartholomew's Day massacre: The mysteries of a crime of state. Diterjemahkan oleh Bergin, Joseph. Manchester University Press (dipublikasikan tanggal 2016). ISBN 978-1526112187. Diakses tanggal 1 August 2022. It is unlikely that it was an agreed signal for a massacre planned in advance—a highly dubious plan, whether attributed to the Queen Mother (by Protestant sources) or to Parisian Catholics. 
  3. ^ Koenigsburger, H. G.; Mosse, George; Bowler, G. Q. (1999). Europe in the sixteenth century (edisi ke-2nd). Longman. ISBN 978-0582418639. 
  4. ^ Chadwick, Henry; Evans, G. R. (1987). Atlas of the Christian church. London: Macmillan. hlm. 113. ISBN 978-0-333-44157-2. 
  5. ^ Holt, p. 78.
  6. ^ Lincoln (1989), pp. 93–94
  7. ^ J. H. Shennan (1998). The Parlement of Paris. Sutton. hlm. 25. ISBN 978-0-7509-1830-5. 
  8. ^ Knecht (2001), p. 359
  9. ^ Holt, Mack P. (2005). The French Wars of Religion 1562–1626, Cambridge University Press, pp. 79–80 google Books
  10. ^ Holt (2005), p. 86
  11. ^ Hugues Daussy (2002). Les huguenots et le roi: le combat politique de Philippe Duplessis-Mornay, 1572–1600. Librairie Droz. hlm. 84. ISBN 978-2-600-00667-5. 
  12. ^ Holt (2005), pp. 78–79; Calvin's book was "Praelectiones in librum prophetiarum Danielis", Geneva and Laon, 1561
  13. ^ Fernández-Armesto, F. & Wilson, D. (1996), Reformation: Christianity and the World 1500–2000, Bantam Press, London, ISBN 0-593-02749-3 paperback, p. 237
  14. ^ Holt (1995 ed), p. 95
  15. ^ Holt (2005), p. 81
  16. ^ Knecht, Robert Jean (2001), The Rise and Fall of Renaissance France, 1483–1610, p. 356, Blackwell Publishing, ISBN 978-0-631-22729-8, Google Books
  17. ^ a b Usher, Phillip (2014). "From Marriage to Massacre: The Louvre in August 1572". L'Esprit Créateur. 54 (2): 33–44. doi:10.1353/esp.2014.0023. JSTOR 26378894 – via jstor. 
  18. ^ "Gaspard II de Coligny, seigneur de Châtillon | French admiral and Huguenot leader". www.britannica.com (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-04-02. 
  19. ^ Mack P. Holt (1995). The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge University Press. hlm. 83. ISBN 978-0-521-35873-6. 
  20. ^ Garrisson, pp. 82–83, and Lincoln, p. 96, and Knecht (2001), p. 361
  21. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Holt812
  22. ^ Holt (2005), p. 85.
  23. ^ "Le massacre de la Saint-Barthélemy : l'obsession de la souillure hérétique". Le Monde.fr (dalam bahasa Prancis). 2007-08-03. Diakses tanggal 2022-12-22. 
  24. ^ Knecht (2001), p. 364. The site is now 144 Rue de Rivoli, with a plaque commemorating the event, though both building and street layout postdate the 16th century. New York Times on the plaque
  25. ^ De Thou, Jacques- Auguste. Histoire des choses arrivees de son temps. Boston: Ginn and Company. 
  26. ^ Holt (2005 edn), pp. 88–91 (quotation from p. 91)
  27. ^ Foa, Jérémie, "Tous ceux qui tombent. Visages du massacre de la Saint-Bethélemy", 2021, La Découverte, ISBN 2348057883
  28. ^ Dyer, Thomas Henry (1861). The history of modern Europe: from the fall of Constantinople in 1453 to the war in the Crimea in 1857. John Murray. hlm. 268. Diakses tanggal 28 March 2011. 
  29. ^ a b Lincoln, p. 98
  30. ^ a b Holt (2005 ed.), p. 91
  31. ^ Benedict, Philip (2004). Rouen During the Wars of Religion. Cambridge University Press. hlm. 126. ISBN 0-521-54797-0. , ISBN 978-0-521-54797-0
  32. ^ Holt (2005 ed.), p. 91. The dates are in Garrison, p. 139, who adds Albi to the 12 in Holt. online
  33. ^ Holt (2005 ed.), pp. 93–94, and Benedict (2004), p. 127
  34. ^ Benedict (2004), p. 127
  35. ^ Knecht (2001), p. 367
  36. ^ Knecht (2001), p. 368, though see Holt (2005), pp. 93–95 for a different emphasis
  37. ^ ("Emond" or "Edmond"). Garrison, pp. 144–45, who rejects the view that this "met le feu au poudres" (lit the powder) in Bordeaux. See also: Pearl, Jonathan L. (1998), The Crime of Crimes: Demonology and Politics in France, 1560–1620, Wilfrid Laurier Univ. Press, p. 70, ISBN 978-0-88920-296-2 Google Books
  38. ^ Holt (2005 ed.), p. 95, citing Benedict (2004), pp. 127–132
  39. ^ Hillerbrand, Hans J. Encyclopedia of Protestantism: 4-volume Set. 
  40. ^ Saint Bartholomew's Day, Massacre of (2008) Encyclopædia Britannica Deluxe Edition, Chicago; Hardouin de Péréfixe de Beaumont, Catholic Archbishop of Paris a century later, put the number at 100,000, but "This last number is probably exaggerated, if we reckon only those who perished by a violent death. But if we add those who died from wretchedness, hunger, sorrow, abandoned old men, women without shelter, children without bread,—all the miserable whose life was shortened by this great catastrophe, we shall see that the estimate of Péréfixe is still below the reality." G. D. Félice (1851). History of the Protestants of France. New York: Edward Walker, p. 217.
  41. ^ The range of estimates available in the mid-19th century, with other details, are summarized by the Huguenot statesman and historian François Guizot in his A Popular History of France from the Earliest Times, Volume IV
  42. ^ Armstrong, Alastair (2003), France 1500–1715, Heinemann, pp. 70–71 ISBN 0-435-32751-8
  43. ^ Benedict, Philip (1978). "The Saint Bartholomew's Massacres in the Provinces". The Historical Journal. 21 (2): 205–225. doi:10.1017/S0018246X00000510. JSTOR 2638258.  ; cited by Holt (2005 ed.), p. 91, and also used by Knecht (2001), p. 366, and Zalloua, Zahi Anbra (2004). Montaigne And the Ethics of Skepticism. Rookwood Press. ISBN 978-1-886365-59-9. 
  44. ^ Lincoln, p. 97 (a "bare minimum of 2,000" in Paris), and Chaliand, Gérard; Blin, Arnaud; Schneider, Edward; Pulver, Kathryn; Browner, Jesse (2007). The History of Terrorism: From Antiquity to Al Qaeda. University of California Press. ISBN 0-520-24709-4. , ISBN 978-0-520-24709-3, citing David El Kenz (2008), Guerres et paix de religion en Europe aux XVIe-XVIIe siecles
  45. ^ Garrisson, p, 131; Parker, G., ed. (1998). Oxford Encyclopedia World History. Oxford: Oxford University Press. hlm. 585. ISBN 0-19-860223-5. ; and Chadwick, H. & Evans, G.R. (1987), Atlas of the Christian Church, Macmillan, London, ISBN 0-333-44157-5 hardback, pp. 113;
  46. ^ Moynahan, B. (2003). The Faith: A History of Christianity. London: Pimlico. hlm. 456. ISBN 0-7126-0720-X. ; Lord Acton, who discusses the matter in some detail, found that "no evidence takes us as high as eight thousand", and found those contemporaries in the best position to know typically gave the lowest figures – Lectures on Modern History, "The Huguenots and the League", pp. 162–163.
  47. ^ Perry, Sheila (1997). Aspects of Contemporary France. Routledge. hlm. 5. ISBN 0-415-13179-0. , ISBN 978-0-415-13179-7
  48. ^ Fernández-Armesto, F.; Wilson, D. (1996). Reformation: Christianity and the World 1500 – 2000. London: Bantam Press. hlm. 236–237. ISBN 0-593-02749-3. 
  49. ^ Garrisson, 131; see also the 19th-century historian Henry White, who goes into full details, listing estimates of other historians, which range up to 100,000. His own estimation was 20,000. White, Henry (1868). The Massacre of St Bartholomew. London: John Murray. hlm. 472. 
  50. ^  Goyau, Pierre-Louis-Théophile-Georges (1912). "Saint Bartholomew's Day". Dalam Herbermann, Charles. Catholic Encyclopedia. 14. New York: Robert Appleton. 

Daftar pustaka

  • Anglo, Sydney (2005), Machiavelli – the First Century: Studies in Enthusiasm, Hostility, and Irrelevance, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-926776-7 Google Books
  • Butterfield, Herbert, Man on his Past, Cambridge University Press, 1955, Chapter VI, Lord Acton and the Massacre of St Bartholomew
  • Denis Crouzet : Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion vers 1525–vers 1610, Champvallon, 1990 (ISBN 2-87673-094-4), La Nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance, Fayard, coll. " Chroniques ", 1994 (ISBN 2-213-59216-0) ;
  • Garrisson, Janine, 1572 : la Saint-Barthélemy, Complexe, 2000 (ISBN 2-87027-721-0). (in French) Google books
  • Holt, Mack P. (1995). The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521-35873-6. 
  • Holt, Mack P. (2005). The French Wars of Religion, 1562–1629. Cambridge University Press. 
  • Jouanna, Arlette (1998). Histoire et Dictionnaire des Guerres de Religion. Bouquins. 
  • Salmon, J.H.M (1979). Society in Crisis: France during the Sixteenth Century. Metheun & Co. 
  • Lincoln, Bruce, Discourse and the Construction of Society: Comparative Studies of Myth, Ritual, and Classification, Oxford University Press US, 1989, ISBN 978-0-19-507909-8 Google Books

Bacaan lebih lanjut

  • Barbara B. Diefendorf, The St. Bartholomew's Day Massacre: A Brief History with Documents (2008)
  • Arlette Jouanna and Joseph Bergin. The Saint Bartholomew's Day massacre: The mysteries of a crime of state (2015) online
  • Robert Kingdon. Myths about the St. Bartholomew's Day Massacres, 1572–1576 (1988)
  • James R. Smither, "The St. Bartholomew's Day Massacre and Images of Kingship in France: 1572–1574." The Sixteenth Century Journal (1991): 27–46. JSTOR 2542014
  • N. M Sutherland. The Massacre of St. Bartholomew and the European conflict, 1559–1572 (1973)


Kembali kehalaman sebelumnya