Hīnayāna

Untuk grup musik death metal Amerika, lihat Hinayana (grup musik).
Bagian dari seri tentang
Buddhisme Awal
Buddhisme
Kitab Buddhis
Sangha awal
Buddhisme prasektarian
Aliran Buddhis awal
Istilah
Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Buddhisme awal
Benua
Populasi signifikan
Arus utama
Sinkretis
Theravāda
Mahāyāna-Vajrayāna
Mahāyāna-Vajrayāna
Jenis penganut
4 tingkat kemuliaan
Tempat ibadah

Hīnayāna adalah istilah bahasa Sanskerta yang pada suatu waktu diterapkan secara kolektif kepada aliran Śrāvakayāna dan Pratyekabuddhayāna dalam Buddhisme. Istilah ini muncul sekitar abad pertama atau kedua. Hīnayāna (kadang merujuk pada Theravāda) dianggap sebagai "kendaraan" (yāna) awal, kecil, atau inferior (hīna) dari ajaran Sang Buddha. Ia sering dikontraskan dengan Mahāyāna, "kendaraan" kedua ajaran Sang Buddha, atau "kendaraan" (yāna) agung (mahā). Kendaraan ketiga ajaran Buddha adalah Vajrayāna, kendaraan (yāna) yang tidak dapat dihancurkan (vajra).

Para cendekiawan Barat menggunakan istilah Hīnayāna untuk menggambarkan ajaran-ajaran awal Buddhisme karena ajaran-ajaran Mahāyāna umumnya diajarkan belakangan.[1] Ilmu pengetahuan Buddhis modern telah menolak istilah tersebut karena dianggap merendahkan, dan menggunakan istilah "Buddhisme Nikāya" untuk merujuk pada aliran-aliran Buddhis awal. Istilah "Hīnayāna", yang dianggap sebagai istilah cercaan (Inggris: slur), juga dianggap tidak tepat digunakan sebagai sinonim untuk Theravāda, yang merupakan aliran utama Buddhisme di Sri Lanka dan Asia Tenggara.

Dalam bahasa Sanskerta, "Hīnayāna" ( /ˌhiːnəˈjɑːnə/, हीनयान) adalah istilah yang secara harfiah berarti "kendaraan kecil/tidak lengkap" atau "jalan kecil." Penganut aliran non-Mahāyāna dikatakan hanya diwajibkan untuk mematuhi Pañcasīla saja.[2][3]

Etimologi

Kata hīnayāna dibentuk dari hīna:[4] “kecil”, “miskin”, “rendah”, “terbengkalai”, “kurang”, “cacat”, “hina”; dan yāna (यान):[5] “kendaraan”, dengan “kendaraan” atau “jalan” berarti “cara untuk mencapai kecerahan”. Kamus Pali-Inggris milik Pali Text Society (1921–25) mendefinisikan hīna dengan istilah yang lebih kuat, dengan bidang semantik yang mencakup "miskin, menyedihkan; keji, rendah, hina, nista", dan "tercela".

Istilah ini diterjemahkan oleh Kumārajīva dan yang lainnya ke dalam bahasa Tionghoa Klasik sebagai "kendaraan kecil" (小 berarti "kecil", 乘 berarti "kendaraan"), meskipun terjemahan istilah yang lebih awal dan lebih akurat juga ada. Dalam bahasa Mongolia (Baga Holgon), istilah "Hīnayāna" juga berarti “kendaraan kecil” atau “lebih rendah” atau lebih baik disebut jalan,[6] sementara dalam bahasa Tibet terdapat setidaknya dua kata untuk menunjukkan istilah tersebut, theg chung yang berarti “kendaraan kecil”[7] dan theg dman yang berarti “kendaraan inferior” atau “pendekatan spiritual inferior”.[8]

Thrangu Rinpoche telah menekankan bahwa hīnayāna sama sekali tidak menyiratkan "rendah". Dalam terjemahan dan komentarnya terhadap Distinguishing Dharma from Dharmata karya Asaṅga, dia menulis, "ketiga aliran, yakni hīnayāna, mahāyāna, dan vajrayāna dipraktikkan di Tibet, dan hīnayāna yang secara harfiah berarti "kendaraan yang lebih rendah" sama sekali tidak lebih rendah dari mahāyāna."[9]

Menurut Persaudaraan Buddhis Sedunia, istilah Hīnayāna tidak boleh digunakan untuk merujuk pada bentuk ajaran Buddha mana pun yang masih ada.[butuh rujukan]

Asal-usul

Menurut Jan Nattier, kemungkinan besar istilah Hīnayāna muncul setelah istilah Mahāyāna dan baru ditambahkan kemudian karena adanya pertentangan dan konflik antara cita-cita Bodhisatwa dan śrāvaka. Rangkaian istilah tersebut kemudian diawali dengan istilah Bodhisattvayāna, yaitu “kendaraan Bodhisatwa”, yang kemudian diberi julukan Mahāyāna, “Kendaraan Besar”. Baru kemudian, setelah sikap terhadap ajaran Bodhisatwa menjadi lebih kritis, istilah Hīnayāna diciptakan sebagai bentuk balik, yang kontras dengan istilah Mahāyāna yang telah ada.[10] Teks-teks Mahāyāna yang paling awal sering menggunakan istilah Mahāyāna sebagai julukan dan sinonim untuk Bodhisattvayāna, tetapi istilah Hīnayāna relatif jarang dalam teks-teks awal, dan biasanya tidak ditemukan sama sekali dalam terjemahan-terjemahan paling awal. Oleh karena itu, simetri yang sering dirasakan antara Mahāyāna dan Hīnayāna bisa saja menyesatkan, karena kedua istilah tersebut sebenarnya tidak diciptakan dalam kaitannya satu sama lain pada era yang sama.[11]

Menurut Paul Williams, "kesalahpahaman yang mengakar mengenai kritik keras yang tidak pernah gagal dan ada di mana-mana terhadap Kendaraan Kecil (Hīnayāna) oleh [Mahāyāna] tidak didukung oleh teks-teks kita."[12] Williams menyatakan bahwa meskipun bukti adanya konflik hadir dalam beberapa kasus, ada juga bukti substansial yang menunjukkan koeksistensi damai antara kedua aliran tersebut.[12]

Anggota Mahāyāna dalam aliran Buddhis awal

Meskipun 18–20 aliran Buddhis awal kadang-kadang secara longgar diklasifikasikan sebagai Hīnayāna di masa modern, hal ini belum tentu akurat. Tidak ada bukti bahwa Mahāyāna pernah merujuk pada aliran formal Buddhisme yang terpisah, melainkan sebagai sekumpulan cita-cita tertentu, dan ajaran-ajaran yang baru muncul belakangan.[13] Paul Williams juga mencatat bahwa Mahāyāna tidak pernah memiliki dan tidak pernah mencoba untuk memiliki vinaya atau garis keturunan penahbisan yang terpisah dari aliran-aliran Buddhis awal, dan karena itu para bhikṣu dan bhikṣuṇī yang menganut Mahāyāna secara formal menganut vinaya dari aliran awal tersebut. Hal ini berlanjut hingga kini dengan silsilah penahbisan aliran Dharmaguptaka di Asia Timur dan silsilah penahbisan aliran Mūlasarvāstivāda dalam Buddhisme Tibet. Mahāyāna tidak pernah menjadi sekte terpisah dari aliran-aliran awal.[14] Dari kunjungan para biksu Tiongkok ke India, kita kini mengetahui bahwa baik biksu Mahāyāna maupun non-Mahāyāna di India sering tinggal di wihara yang sama secara berdampingan.[15]

Biksu Buddhis dan peziarah Tiongkok abad ketujuh, Yijing, menulis tentang hubungan antara berbagai "kendaraan" dan aliran-aliran Buddhis awal di India. Ia menulis, "Di Barat, terdapat banyak subdivisi aliran yang memiliki asal-usul yang berbeda, namun hanya ada empat aliran utama dengan tradisi yang berkesinambungan." Aliran-aliran ini adalah Mahāsāṃghika Nikāya, Sthavira Nikāya, Mūlasarvāstivāda Nikāya, dan Saṃmitīya Nikāya.[16] Menjelaskan afiliasi doktrinal mereka, ia kemudian menulis, "Yang mana dari empat aliran tersebut yang harus dikelompokkan dengan Mahāyāna atau dengan Hīnayāna tidak ditentukan." Dengan kata lain, tidak ada korespondensi sederhana antara aliran Buddhis dan apakah anggotanya mempelajari ajaran "Hīnayāna" atau "Mahāyāna".[17]

Mengidentifikasi seluruh aliran sebagai "Hīnayāna" yang tidak hanya berisi para śrāvaka dan pratyekabuddha, tetapi juga para Bodhisatwa Mahāyāna akan menyerang aliran-aliran sesama Mahāyānis dan juga aliran mereka sendiri. Sebaliknya, apa yang ditunjukkan dalam definisi Hīnayāna yang diberikan oleh Yijing adalah bahwa istilah tersebut merujuk pada individu berdasarkan perbedaan doktrinal.[18]

Hīnayāna sebagai Śrāvakayāna

Cendekiawan Isabelle Onians menyatakan bahwa meskipun "Mahāyāna ... sangat jarang menyebut Buddhisme terdahulu sebagai Hīnayāna, Jalan Rendahan, [...] banyaknya nama ini dalam literatur sekunder jauh dari proporsi kemunculannya dalam teks-teks India." Ia mencatat bahwa istilah Śrāvakayāna adalah istilah yang "lebih tepat secara politis dan jauh lebih umum" yang digunakan oleh para penganut Mahāyāna.[19] Jonathan Silk berpendapat bahwa istilah "Hīnayāna" digunakan untuk merujuk pada siapa pun yang ingin dikritik pada suatu kesempatan, dan tidak merujuk pada kelompok umat Buddha tertentu.[20]

Hīnayāna dan Theravāda

Pandangan para peziarah Tiongkok

Yijing, seorang biksu Tionghoa, yang mengunjungi India pada abad ke-7, membedakan Mahāyāna dari Hīnayāna sebagai berikut:

Keduanya menganut satu Vinaya yang sama, dan memiliki kesamaan dalam larangan lima pelanggaran, dan juga praktik Empat Kebenaran Mulia. Mereka yang memuja (menghormati dengan penuh rasa hormat) para Bodhisatwa dan membaca Sūtra Mahāyāna disebut sebagai Mahāyānis, sedangkan mereka yang tidak melakukan hal tersebut disebut sebagai Hīnayānis.[18]

Pada abad ke-7, biksu Tionghoa Xuanzang menjelaskan keberadaan bersamaan antara Mahāvihāra dan Abhayagiri Vihāra di Sri Lanka. Ia menyebut para biksu Mahāvihara sebagai "para Sthavira/Thera Hīnayāna" dan para biksu Abhayagiri Vihāra sebagai "Sthavira/Thera Mahāyāna".[21] Xuanzang lebih lanjut menulis, "Para penganut Mahāvihāravāsin menolak Mahāyāna dan mempraktikkan Hīnayāna, sementara para penganut Abhayagirivihāravāsin mempelajari ajaran Hīnayāna dan Mahāyāna dan menyebarkan Tripiṭaka."[22] Aliran Theravāda secara historis diturunkan dari tradisi Mahāvihāra, yang ia sebut sebagai "Hīnayāna".

Perbedaan filosofis

Penganut Mahāyāna pada dasarnya berdialektika dengan aliran Vaibhāṣika dari Sarvāstivāda, yang memiliki "bangunan sistematika doktrinal yang paling komprehensif" di antara aliran-aliran nikāya.[23] Dengan mengingat hal ini, terkadang ada yang berpendapat bahwa Theravāda tidak akan dianggap sebagai aliran "Hīnayāna" oleh para penganut Mahāyāna karena, tidak seperti aliran Sarvāstivāda yang sekarang sudah punah, aliran yang menjadi objek utama kritik Mahāyāna, aliran Theravāda tidak mengklaim keberadaan dharma yang independen; dalam hal ini, Theravāda mempertahankan sikap Buddhisme awal. Selain itu, konsep Bodhisatwa sebagai seseorang yang menunda pencerahan daripada mencapai pencerahan sesegera mungkin, tidak memiliki akar dalam konteks tekstual atau budaya Theravāda, baik saat ini maupun historis. Selain aliran Theravāda yang secara geografis jauh dari Mahāyāna, pembedaan Hīnayāna digunakan untuk merujuk pada pandangan dan praktik tertentu yang telah ditemukan dalam tradisi Mahāyāna itu sendiri. Aliran Theravāda dan Mahāyāna menekankan urgensi pencerahan diri sendiri untuk mengakhiri penderitaan.[24][25][26] Beberapa tokoh Theravāda kontemporer juga telah menunjukkan sikap simpatik terhadap filsafat Mahāyāna yang ditemukan dalam Sutra Hati dan Mūlamadhyamakakārikā.[27][28]

Para penganut Mahāyāna merasa terganggu dengan pemikiran substansialis dari para penganut aliran Sarvāstivāda dan Sautrāntika, dan dalam menekankan ajaran śūnyatā, David Kalupahana berpendapat bahwa mereka berusaha untuk melestarikan ajaran awal.[29] Kaum Theravāda pun membantah kaum Sarvāstivāda dan Sautrāntika (serta para penganut aliran-aliran lain) dengan alasan bahwa teori-teori mereka bertentangan dengan non-substansialisme Kanon. Argumen Theravāda dipertahankan dalam kitab Kathāvatthu dalam Abhidhamma Piṭaka.[30]

Pendapat para cendekiawan

Beberapa cendekiawan barat masih menganggap aliran Theravāda sebagai salah satu aliran Hīnayāna yang dirujuk dalam literatur Mahāyāna, atau menganggap Hīnayāna sebagai sinonim dari Theravāda.[31][32][33][34][35] Para cendekiawan ini memahami bahwa istilah ini merujuk pada aliran-aliran Buddhisme yang tidak menerima ajaran-ajaran sūtra Mahāyāna sebagai ajaran asli Sang Buddha.[32][34] Pada saat yang sama, para cendekiawan juga menolak konotasi negatif dari istilah Hīnayāna dan beberapa cendekiawan lainnya tidak menggunakan istilah tersebut untuk merujuk pada aliran mana pun.[36]

Robert Thurman menulis, "istilah 'Buddhisme Nikāya' adalah ciptaan Profesor Masatoshi Nagatomi dari Universitas Harvard, yang menyarankan kepada saya untuk menggunakan istilah ini untuk delapan belas aliran Buddhisme India awal guna menghindari istilah 'Buddhisme Hīnayāna', yang dianggap menyinggung oleh beberapa anggota aliran Theravāda."[37]

Dalam Buddhisme Mahāyāna, ada beragam penafsiran tentang siapa atau apa istilah Hīnayāna yang dimaksud. Kalu Rinpoche menyatakan bahwa sebutan “lebih rendah” atau “lebih besar” “tidak merujuk pada status ekonomi atau sosial, namun menyangkut kapasitas spiritual dari praktisi”.[38] Rinpoche menyatakan:

Kendaraan Kecil didasarkan pada awareness akan fakta bahwa semua yang kita alami dalam samsara ditandai oleh penderitaan. Awareness akan hal ini menimbulkan keinginan untuk melepaskan diri dari penderitaan ini, untuk membebaskan diri kita pada tingkat individu, dan untuk mencapai kebahagiaan. Kita tergerak oleh minat kita sendiri. Pelepasan dan ketekunan memungkinkan kita untuk mencapai tujuan kita.[39]

Referensi

  1. ^ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary (Oxford, 1899), "Proper Noun: simpler or lesser vehicle. Name of the earliest system of Buddhist doctrine" (berlawanan dengan Mahāyāna belakangan; lihat Yana)."
  2. ^ "Sanskrit Dictionary". 
  3. ^ "Meaning of hina | hina meaning in sanskrit | origin and history of hina | sanskrit syllables and sounds and text in hina". 
  4. ^ ""hina" in Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit". Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 Agustus 2016. Diakses tanggal 2010-06-29. 
  5. ^ ""yaana" in Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit". Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 Agustus 2016. Diakses tanggal 2009-04-15. 
  6. ^ "It is also certain that Buddhist groups and individuals in China (including Tibet), Korea, Vietnam, and Japan have in the past, as in the very recent present, identified themselves as Mahayana Buddhists, even if the polemical or value claim embedded in that term was only dimly felt, if at all.", Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004, hlm. 492.
  7. ^ "Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary:theg chung". Rangjung Yeshe Wiki. Tsadra Foundation. 
  8. ^ "Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary:theg dman". Rangjung Yeshe Wiki. Tsadra Foundation. 
  9. ^ Rinpoche 2004, hlm. 113.
  10. ^ Nattier 2003, hlm. 174 (catatan kaki no.6).
  11. ^ Nattier 2003, hlm. 172.
  12. ^ a b Williams & Williams 2004, hlm. 43.
  13. ^ Nattier 2003, hlm. 193-194.
  14. ^ Williams 2009, hlm. 4-5.
  15. ^ Williams 2000, hlm. 97.
  16. ^ Walser, Joseph (2005) Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture: hlm. 41.
  17. ^ Walser, Joseph (2005) Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture: hlm. 41-42.
  18. ^ a b Williams 2009, hlm. 5.
  19. ^ Isabelle Onians, "Tantric Buddhist Apologetics, or Antinomianism as a Norm," D.Phil. dissertation, Oxford, Trinity Term 2001, hlm. 72.
  20. ^ Jonathan A Silk. What, if anything, is Mahayana Buddhism? Numen 49:4 (2002):335-405. Artikel dicetak ulang dalam Williams, Buddhism, Vol III, Routledge, 2005.
  21. ^ Baruah, Bibhuti. Buddhist Sects and Sectarianism. 2008. hlm. 53.
  22. ^ Hirakawa & Groner 2007, hlm. 121.
  23. ^ ""one does not find anywhere else a body of doctrine as organized or as complete as theirs". . . "Indeed, no other competing schools have ever come close to building up such a comprehensive edifice of doctrinal systematics as the Vaibhāśika." The Sautrantika theory of seeds (bija) revisited: With special reference to the ideological continuity between Vasubandhu's theory of seeds and its Srilata/Darstantika precedents by Park, Changhwan, PhD, University of California, Berkeley, 2007, hlm. 2.
  24. ^ Hoffman & Mahinda 1996, hlm. 192.
  25. ^ King 1999, hlm. 86.
  26. ^ Thera & Bodhi 1998, hlm. 42.
  27. ^ Lopez 2005, hlm. 24.
  28. ^ Fronsdal, Gil. "Emptiness in Theravada Buddhism". Insight Meditation Center. Diakses tanggal August 21, 2019. 
  29. ^ Kalupahana 2015, hlm. 6.
  30. ^ Kalupahana 2015, hlm. 24.
  31. ^ Monier-Williams, M. (1889). Buddhism in Its Connexion with Brāhmanism and Hindūism: And in Its Contrast with Christianity. John Murray. Diakses tanggal 2015-06-13. 
  32. ^ a b Gombrich 2006, hlm. 83.
  33. ^ Collins 1990, hlm. 21.
  34. ^ a b LeVine & Gellner 2007, hlm. 14.
  35. ^ Swearer 2006, hlm. 83.
  36. ^ MacMillan Reference Library of Buddhism, 2004, hlm. 328.
  37. ^ Robert Thurman dan Professor Masatoshi Nagatomi dari Harvard University: Robert Thurman, dalam The Emptiness That is Compassion, catatan kaki 10, 1980.
  38. ^ Rinpoche 1995, hlm. 15.
  39. ^ Rinpoche 1995, hlm. 16.

Daftar pustaka

Pranala luar
Kembali kehalaman sebelumnya