|
Gereja Ortodoks Rusia
Gereja Ortodoks Rusia atau Patriark Moskwa (Russian: Русская православная церковь (Russkaya pravoslavnaya tserkov), atau Московский патриархат (Moskovskiy patriarkhat) (kemudian mengarah ke nama resmi lainnya[13]), Поместная российская православная церковь (Pomestnaya rossiyskaya pravoslavnaya tserkov) sebelum pembentukan institusi baru pada 1943, juga dikenal sebagai Gereja Kristen Ortodoks Rusia, adalah lembaga Kekristenan yang merupakan otokefali Gereja Ortodoks di bawah yurisdiksi patriark Moskow, dalam komuni bersama Gereja Ortodoks Timur lainnya. Gereja Ortodoks Rusia saat ini mengklaim yurisdiksi eksklusif atas orang-orang Kristen Ortodoks Timur, terlepas dari latar belakang etnis mereka, yang tinggal di bekas republik anggota Uni Soviet, tidak termasuk Georgia. Gereja Ortodoks Rusia juga menciptakan otokefali Gereja Ortodoks Jepang dan Gereja Ortodoks Tiongkok. Keuskupan Gereja Ortodoks Rusia di Belarus dan Latvia sejak jatuhnya Uni Soviet pada 1990-an menikmati berbagai tingkat pemerintahan sendiri, meskipun statusnya kurang dari otonomi gerejawi formal. SejarahRus KievKomunitas Kristen yang berkembang menjadi apa yang sekarang dikenal sebagai Gereja Ortodoks Rusia secara tradisional dikatakan didirikan oleh Rasul Andreas, yang diperkirakan telah mengunjungi koloni Skithia dan Yunani di sepanjang pantai utara Laut Hitam. Menurut salah satu legenda, Andreas mencapai lokasi masa depan Kiev dan meramalkan fondasi kota Kristen yang besar.[14] Tempat di mana dia dikatakan mendirikan salib sekarang ditandai dengan Katedral Santo Andreas. Pemindahan takhta suci ke Moskwa; kemerdekaan de facto Gereja MoskwaKarena Kiev kehilangan pengaruh politik, budaya, dan ekonominya karena invasi Mongol, Metropolitan Maximus pindah ke Vladimir pada 1299; penggantinya, Metropolitan Peter memindahkan kediamannya ke Moskwa pada tahun 1325. Pada 1439, di Konsili Firenze, beberapa hierarki Ortodoks dari Byzantium serta Metropolitan Isidore, yang mewakili Gereja Rusia, menandatangani persatuan dengan Gereja Roma, di mana Gereja Timur akan mengakui kedudukan Paus. Namun, Pangeran Moskow Vasili II menolak tindakan Konsili Firenze yang dibawa ke Moskow oleh Isidore pada bulan Maret 1441. Pada tahun yang sama, Isidore dicopot dari posisinya sebagai seorang murtad dan diusir dari Moskow. Pada bulan Desember 1448, Jonas, seorang uskup Rusia, dilantik oleh Dewan uskup Rusia di Moskow sebagai Metropolitan Kiev dan Seluruh Rusia[15] (dengan tempat tinggal permanen di Moskow) tanpa persetujuan Konstantinopel. Ini terjadi lima tahun sebelum jatuhnya Konstantinopel pada tahun 1453 dan, secara tidak sengaja, menandai dimulainya struktur gereja yang independen secara efektif di bagian Moskow (Rusia Timur Laut) dari Gereja Rusia. Selanjutnya, berkembang teori yang melihat Moskow sebagai Roma Ketiga, penerus sah Konstantinopel, dan Primat Gereja Moskow sebagai kepala Gereja seluruh Rusia. Otokefali dan skismaSelama masa pemerintahan Tsar Feodor I, saudara iparnya, Boris Godunov menghubungi Patriark Ekumenis, yang "sangat malu karena kekurangan dana".[16] Beberapa tahun setelah Perjanjian Pereyaslav (1654) yang mengumumkan penggabungan wilayah timur Persemakmuran Polandia-Lituania ke dalam Ketsaran Rusia, tahta Metropolitan Kiev dan seluruh Rus dipindahkan ke Patriarkat Moskow (1686). Reformasi gereja oleh Pyotr I Pyotr yang Agung (1682-1725) memiliki agenda radikal untuk modernisasi pemerintahan, tentara, pakaian, dan tata krama Rusia. Dia membuat Rusia menjadi kekuatan politik yang tangguh. Peter tidak religius dan tidak menghargai Gereja, jadi dia menempatkannya di bawah kendali pemerintah yang ketat. Dia menggantikan Patriark dengan Sinode Suci yang dia kendalikan. Tsar mengangkat semua uskup. Karier klerikal bukanlah rute yang dipilih oleh masyarakat kelas atas. Kebanyakan pastor paroki adalah putra imam, berpendidikan sangat rendah, dan dibayar sangat rendah. Para biarawan di biara memiliki status yang sedikit lebih tinggi; mereka tidak diizinkan untuk menikah. Secara politik, gereja tidak berdaya. Yekaterina yang Agung pada abad ke-18 kemudian merebut sebagian besar tanah gereja, dan menempatkan para imam dengan gaji kecil ditambah dengan biaya untuk layanan seperti pembaptisan dan pernikahan.[17] Pada tahun 1700, setelah kematian Patriark Adrian, Pyotr yang Agung mencegah adanya seorang penerus, dan pada tahun 1721, Uskup Agung Pskov, Sinode Suci dan Tertinggi didirikan di bawah Uskup Agung Stefan Yavorsky untuk memerintah gereja alih-alih satu primat. Ini adalah situasi sampai tak lama setelah Revolusi Rusia tahun 1917, pada saat itu Dewan Lokal (lebih dari setengah anggotanya adalah orang awam) mengambil keputusan untuk memulihkan Patriarkat. Pada tanggal 5 November (menurut kalender Julian) seorang patriark baru, Tikhon, ditunjuk melalui undian. Akhir abad ke-18 menyaksikan kebangkitan starchestvo (tetua) di bawah Paisiy Velichkovsky dan murid-muridnya di Biara Optina. Ini menandai awal dari kebangkitan spiritual yang signifikan di Gereja Rusia setelah periode modernisasi yang panjang, yang dipersonifikasikan oleh tokoh-tokoh seperti Dimitry dari Rostov dan Platon dari Moskow. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky dan para teolog awam lainnya yang memiliki kecenderungan Slavofilisme menguraikan beberapa konsep kunci dari doktrin Ortodoks yang telah direnovasi, termasuk doktrin sobornost. Kebangkitan Ortodoksi Timur tercermin dalam berbagai sastra Rusia. Revolusi Rusia dan Perang SaudaraTahun 1917 adalah titik balik dalam sejarah Rusia, dan juga Gereja Ortodoks Rusia.[18] Pada awal Maret 1917 (OS), Tsar dipaksa turun takhta, Kekaisaran Rusia mulai runtuh, dan kendali pemerintah atas Gereja berakhir pada Agustus 1917. Pada awal Februari 1918, pemerintah Soviet Rusia yang dikendalikan Bolshevik memberlakukan Dekret tentang Pemisahan Gereja dan Negara, yang menyatakan mengenai pemisahan antara urusan gereja dengan negara di Rusia. Keputusan dan upaya pejabat Bolshevik untuk mengambil alih properti bangunan dan properti lainnya menyebabkan kebencian yang tajam dari pihak Gereja Ortodoks Rusia dan memicu sejumlah bentrokan yang diiringi kekerasan. Patriark Tikhon sempat mengeluarkan pernyataan yang mengecam para pelaku tindakan tersebut.[19] Gereja terjebak dalam konflik Perang Saudara Rusia yang dimulai pada tahun 1918. Kepemimpinan gereja, terlepas dari upaya mereka untuk netral secara politik, para pendeta dianggap oleh otoritas Soviet sebagai kekuatan "kontra-revolusi", dan dengan demikian gereja menjadi subjek utama penindasan. Dalam lima tahun pertama setelah revolusi Bolshevik, 28 uskup dan 1.200 imam dieksekusi.[20] Di bawah pemerintahan SovietUni Soviet yang secara resmi dibentuk pada Desember 1922, adalah negara pertama yang menghapus agama sebagai tujuan ideologis yang dianut oleh partai politik yang berkuasa di negara itu. Demi tujuan itu, rezim Komunis menyita properti gereja, mencemooh agama, melecehkan orang beragama, dan menyebarkan materialisme dan ateisme di sekolah-sekolah. Aparat penegak hukum Soviet memperlakukan para pendeta ortodoks dan penganut agama sebagai elemen anti-revolusioner, dan biasanya mereka akan dikenai tuntutan formal atas tuduhan politik, penangkapan, pengasingan, pemenjaraan di kamp, dan kemudian juga dapat dipenjara di rumah sakit jiwa.[21]  Antara tahun 1917 dan 1935, sekitar 130.000 imam Ortodoks Timur ditangkap. Dari jumlah tersebut, 95.000 dihukum mati. Ribuan korban tersebut kini diakui dalam kanon khusus orang-orang kudus yang dikenal sebagai "martir baru dan pengakuan Rusia". Setelah invasi Nazi Jerman ke Uni Soviet pada tahun 1941, Josef Stalin menghidupkan kembali Gereja Ortodoks Rusia untuk menaikkan moral prajurit sebagai dukungan patriotik upaya perang. Pada dini hari tanggal 5 September 1943, Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky), dan Nicholas (Yarushevich) mengadakan pertemuan dengan Stalin dan mendapat izin untuk mengadakan dewan pada tanggal 8 September 1943, yang memilih Sergius Patriark Moskwa dan semua Rus'. Ini dianggap oleh beberapa orang sebagai pelanggaran kanon Apostolik XXX, karena tidak ada hierarki gereja yang dapat ditahbiskan oleh otoritas sekuler.[22] Seorang patriark baru dipilih, sekolah-sekolah teologi dibuka, dan ribuan gereja mulai berfungsi. Seminari Akademi Teologi Moskow, yang telah ditutup sejak 1918, dibuka kembali. Penganiayaan di bawah KhrushchevPenganiayaan gereja kembali meluas di bawah kepemimpinan Nikita Khrushchev dan Leonid Brezhnev. Babak kedua dari penindasan, pelecehan dan penutupan gereja terjadi antara tahun 1959 dan 1964 ketika Nikita Khrushchev menjabat. Jumlah gereja Ortodoks turun dari sekitar 22.000 pada tahun 1959 menjadi sekitar 8.000 pada tahun 1965;[23] para imam, biarawan dan umat beriman dibunuh atau dipenjarakan, dan jumlah biara yang berfungsi berkurang menjadi kurang dari dua puluh. Setelah lengsernya Khrushchev, Gereja dan pemerintah tetap tidak bersahabat hingga tahun 1988. Dalam praktiknya, aspek terpenting dari konflik ini adalah bahwa orang-orang yang beragama secara terbuka tidak dapat bergabung dengan Partai Komunis Uni Soviet, yang berarti bahwa mereka tidak akan mendapatkan jabatan politik manapun. Namun di antara populasi umum, sejumlah besar populasi tetap religius. Pada tahun 1987 jumlah gereja yang berfungsi di Uni Soviet turun menjadi 6.893, dan jumlah biara yang berfungsi menjadi hanya 18. Pada tahun 1987 di RSFS Rusia, antara 40% dan 50% bayi yang baru lahir (tergantung dari wilayahnya) telah dibaptis. Lebih dari 60% dari semua orang yang meninggal akan dimakamkan secara Kristen. GlasnostPada akhir 1980-an, di bawah Mikhail Gorbachev, kebebasan politik dan sosial yang baru mengakibatkan banyak bangunan gereja dipulihkan kembali oleh umat paroki setempat. Sebuah titik penting dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia datang pada tahun 1988 ketika diadakannya peringatan milenium Kristenisasi Rus' Kiev. Sepanjang musim panas tahun itu, perayaan besar yang didukung pemerintah berlangsung di Moskow dan kota-kota lain; banyak gereja tua dan beberapa biara dibuka kembali. Larangan implisit terhadap propaganda agama di TV pemerintah akhirnya dicabut. Untuk pertama kalinya dalam sejarah Uni Soviet, masyarakat dapat melihat siaran langsung kebaktian gereja di televisi. Pemulihan pasca-Soviet Metropolitan Aleksi (Ridiger) naik tahta patriarkal pada tahun 1990 dan memimpin kembalinya Kekristenan Ortodoks ke masyarakat Rusia setelah 70 tahun penindasan, mengubah Gereja Ortodoks Rusia menjadi sesuatu yang menyerupai penampilan pra-komunisnya; sekitar 15.000 gereja dibuka kembali atau dibangun pada akhir masa jabatannya, dan proses pemulihan dan pembangunan kembali berlanjut di bawah penerusnya Patriark Kirill. Menurut angka resmi, pada tahun 2016 Gereja memiliki 174 keuskupan, 361 uskup, dan 34.764 paroki yang dilayani oleh 39.800 klerus. Ada 926 biara dan 30 sekolah keagamaan.[24] Pada tanggal 5 Desember 2008, hari kematian Patriark Aleksi II, Financial Times mengatakan: "Sementara gereja telah menjadi kekuatan untuk reformasi liberal di bawah Uni Soviet, itu segera menjadi pusat kekuatan bagi kaum konservatif dan nasionalis pada era pasca-komunis. . Kematian Aleksi bisa menghasilkan gereja yang lebih konservatif lagi."[25] Pada 27 Januari 2009, Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia memilih Metropolitan Kirill dari Smolensk Patriark Moskwa dan Seluruh Rus′ dengan 508 suara dari total 700 suara.[26] Dia dinobatkan pada 1 Februari 2009.  Patriark Kirill menerapkan reformasi dalam struktur administrasi Patriarkat Moskow: pada 27 Juli 2011 Sinode Suci mendirikan Distrik Metropolitan Asia Tengah, menata ulang struktur Gereja di Tajikistan, Uzbekistan, Kirgizstan, dan Turkmenistan.[27] Selain itu, pada 6 Oktober 2011, atas permintaan Patriark, Sinode Suci memperkenalkan metropoli (bahasa Rusia: митрополия, mitropoliya), struktur administrasi yang menyatukan eparki-eparki tetangga.[28] Di bawah Patriark Kirill, Gereja Ortodoks Rusia terus mempertahankan hubungan dekat dengan Kremlin, menikmati perlindungan dari presiden Vladimir Putin, yang telah berusaha untuk memobilisasi Ortodoksi Rusia baik di dalam maupun di luar Rusia.[29] Patriark Kirill mendukung Putin pada pemilihan presiden 2012, merujuk pada Februari pada masa jabatan Putin pada 2000-an sebagai "keajaiban Tuhan."[30] PeribadatanKanonisasi Sesuai dengan praktik Gereja Ortodoks, tokoh iman tertentu pada awalnya hanya dapat dikanonisasi di tingkat lokal di dalam gereja dan eparki lokal. Hak-hak seperti itu milik hierarki yang berkuasa dan itu hanya bisa terjadi ketika restu dari patriark diterima. Tugas orang percaya dari eparki lokal adalah merekam deskripsi mukjizat, membuat hagiografi orang suci, melukis ikon, serta menyusun teks liturgi layanan di mana orang suci dikanonisasi. Semua ini dikirim ke Komisi Sinode untuk kanonisasi yang memutuskan apakah akan mengkanonisasi pahlawan iman lokal atau tidak. Kemudian bapa bangsa memberikan restunya dan hierarki lokal melakukan tindakan kanonisasi di tingkat lokal. Namun, teks-teks liturgi untuk menghormati seorang santo tidak diterbitkan di semua buku Gereja tetapi hanya di publikasi lokal. Dengan cara yang sama, orang-orang kudus ini belum dikanonisasi dan dihormati oleh seluruh Gereja, hanya secara lokal. Ketika pemuliaan orang suci melampaui batas eparki, maka patriark dan Sinode Suci memutuskan tentang kanonisasi mereka di tingkat Gereja. Setelah menerima dukungan Sinode dan restu bapa bangsa, pertanyaan tentang pemuliaan seorang santo tertentu dalam skala seluruh Gereja diberikan untuk dipertimbangkan oleh Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia. Ikon Penggunaan dan pembuatan ikon masuk ke Rus Kiev setelah konversinya menjadi Kristen Ortodoks pada tahun 988 M. Sebagai aturan umum, ikon-ikon ini secara ketat mengikuti model yang disucikan oleh seni Bizantium, yang dipimpin dari ibu kota di Konstantinopel. Ikon Rusia biasanya berupa lukisan di atas kayu, sering kali kecil, meskipun beberapa di gereja dan biara mungkin jauh lebih besar. Beberapa juga terbuat dari tembaga.[31] Banyak rumah keagamaan di Rusia memiliki ikon yang tergantung di dinding di krasny ugol, sudut "merah" atau "indah". Ada sejarah yang kaya dan simbolisme agama yang rumit yang terkait dengan ikon. Di gereja-gereja Rusia, bagian tengah biasanya dipisahkan dari tempat kudus oleh sebuah ikonostasis (bahasa Rusia: ikonostas, иконостас), atau layar ikon, dinding ikon dengan pintu ganda di tengahnya. Ikon dianggap sebagai Injil yang dilukis, dan oleh karena itu perhatian yang cermat diberikan untuk memastikan bahwa Injil disampaikan dengan akurat.[32] Referensi
Pranala luar Wikimedia Commons memiliki media mengenai Russian Orthodox Church.
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
